Ustaz Fadlan Mohd Othman

Petikan Artikel Berita Minggu 26 Februari 2012

2012-02-26T06:58:00.001+08:00

Amaran balasan dosa bagi penyebar hadis palsu
Oleh Dr Fadlan Mohd Othman

2012/02/26

Kewujudan ulama banteras cubaan seleweng sabda Rasulullah dapat pulihara kesucian Islam

SESUNGGUHNYA Allah Taala menurunkan al-Quran kepada hamba-Nya sebagai petunjuk sepanjang jalan untuk mereka di muka bumi ini kembali kepada-Nya di akhirat nanti. Al-Quran mengandungi segala sesuatu yang diperlukan oleh hamba Allah untuk menyelamatkan mereka di dunia dan akhirat daripada segala bentuk kesengsaraan baik yang sementara mahupun yang kekal.
Antara perkara utama yang ditekankan dan diarahkan oleh al-Quran ialah menjadikan Muhammad bin Abdullah, Rasulullah SAW sebagai ikutan kita di alam ini. Kepercayaan kita kepada al-Quran sebagai kitab petunjuk sejati tidak sempurna jika tidak disulami dengan kepercayaan bahawa Rasulullah SAW adalah wakil Allah kepada kita.
Sebagai wakil Allah, Bagindalah yang paling mengetahui kehendak Allah dalam al-Quran. Justeru, apa saja kefahaman kita terhadap mana-mana saja ayat al-Quran tidak boleh diterima sekiranya tidak melalui pengesahan kefahaman Rasulullah SAW.

Dalam satu riwayat, Ibnu Mas’ud berkata: “Allah melaknati pembuat tatu, orang yang meminta tatu, orang yang mencabut bulu badan dan juga orang yang merenggangkan gigi untuk kecantikan yang mengubah ciptaan Allah.”

Kenyataan ini sampai ke telinga seorang wanita daripada Bani Asad yang bernama Ummu Ya’qub lalu dia datang lalu berkata: “Saya dengar kamu melaknat sekian dan sekian!” Ibnu Mas’ud menjawab: “Apa salahnya saya melaknat orang yang dilaknat oleh Rasulullah SAW dan juga yang terdapat dalam kitab Allah?” Wanita itu berkata: “Saya sudah membaca keseluruhan al-Quran dan saya tidak menjumpai apa yang kamu sebutkan itu.” Ibnu Mas’ud menjawab: “Jikalau engkau benar-benar membacanya pasti engkau akan menjumpainya. Tidakkah engkau membaca (ayat 7 Surah al-Hasyr) yang bermaksud: “Dan apa yang dibawa oleh Rasul maka hendaklah kamu semua ambil dan apa yang ditegah olehnya maka hendaklah kamu tinggalkan?” Wanita itu menjawab: “Sudah tentu.” Ibnu Mas’ud berkata: “Sesungguhnya Rasulullah SAW menegah perbuatan itu.” (HR al-Bukhari, No. 4886).

Selepas diketahui bahawa tiada perbezaan dari sudut penghujahan antara ayat al-Quran dan hadis Nabi SAW, perlulah diketahui bahawa al-Quran tidak dapat diselewengkan dengan sewenang-wenangnya dari sudut ‘thubut’ iaitu ketetapan. Ini berbeza dengan hadis yang tidak mengalami proses penulisan seperti al-Quran. Dengan itu, masih ada ruang bagi musuh Islam untuk membuat penyelewengan dalam hadis dengan memalsukan kenyataan dan menyandarkannya kepada Rasulullah SAW.
Walaupun begitu, Allah sudah menjanjikan bahawa agama-Nya akan kekal terpelihara. Kewujudan ulama yang pakar dan mahir dengan selok-belok hadis dapat mengatasi kemelut pemalsuan ini. Dr Subhi al-Salih dalam kitabnya Ulum al-Hadis wa Mustalahuh menyatakan bahawa apabila al-Imam Abdullah bin al-Mubarak ditanya: “Bagaimana dengan hadis palsu?” Beliau menjawab: “Akan muncul pakar yang membanterasnya. Allah telah berfirman (dalam Surah al-Hijr ayat 9) yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan peringatan dan pasti Kami akan menjaganya.”

Secara umumnya membezakan lalu membanteras hadis palsu adalah satu-satunya jalan untuk menjaga kemurnian agama Islam daripada diselewengkan dari sudut ini. Semoga Allah memperbanyakkan individu Muslim yang kritis dan cergas dalam mempertahankan agama Islam dengan mempertahankan hadis Rasulullah SAW.

Kerosakan sesuatu perkara hanya akan diketahui dengan tahap dosa yang dikaitkan dengannya. Di sini kita akan menyingkap tahap dosa yang dikaitkan dengan mereka yang menyebarkan hadis palsu. Dr. Syaraf Mahmud al-Qudhah dalam kitabnya al-Minhaj al-Hadis fi ‘Ulum al-Hadis halaman 183, mengkategorikan periwayatan hadis palsu ini kepada tiga bahagian seperti berikut:

Pertama, meriwayatkan hadis palsu secara sengaja. Ulama bersepakat mengatakan bahawa hukum meriwayatkan hadis palsu adalah haram berdasarkan kepada hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang menipu ke atas-Ku secara sengaja maka hendaklah dia sediakan tempatnya dalam neraka.” (HR al-Bukhari, No. 6197)

Kedua, meriwayatkan hadis palsu secara tidak sengaja. Orang yang meriwayatkan hadis palsu secara tidak sengaja pula, dia dimaafkan dan tidak mendapat apa-apa dosa berdasarkan hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengampunkan maksiat yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau dipaksa.” (HR Ibnu Majah, Kitab al-Thalaq, Bab Thalaq al-Mukrah wa al-Nasi, No. 2033. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Ibnu Majah No. 1675).

Ketiga, meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa. Orang yang meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa pula, dia tidak dimaafkan dan tetapi akan mendapat dosa menyebarkan hadis palsu walaupun dosa ini tidaklah sama seperti dosa orang yang mengetahui mengenai kepalsuan hadis itu.

Ini berdasarkan beberapa dalil seperti berikut; pertama, Firman Allah dalam surah al-Isra ayat 36 bermaksud: “Dan janganlah engkau ikut apa yang engkau tidak mempunyai ilmu mengenainya.”

Dalil kedua, hadis Nabi yang bermaksud: “Sesiapa yang meriwayatkan hadis daripadaku sedang ia diketahui oleh para ulama sebagai tipu, dia dikira salah seorang daripada golongan penipu.” (HR Muslim dalam Muqaddimah Sahih Muslim).

Dalil ketiga, hadis Nabi SAW yang bermaksud:,“Kadi terbahagi tiga golongan; satu dalam syurga dan dua dalam neraka. Kadi yang di dalam syurga ialah yang mengetahui kebenaran lalu menghukum dengannya. Kadi yang mengetahui kebenaran lalu menzalimi dalam hukum, dia dalam neraka. Kadi yang menghukum antara manusia dalam keadaan jahil pula, dia juga dalam neraka.” (HR Abu Daud, Kitab al-Aqdiyah, Bab fi al-Qadi Yukhti’, No. 3573. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 3573.)

Penulis ialah Pengerusi iLMU.

Artikel Petikan Berita Harian 22 Februari 2012

2012-02-26T06:52:00.001+08:00

Kekeliruan Gender Belum Terlambat Untuk Bertaubat

oleh : Dr Fadlan Mohd Othman

Berita Harian Rabu 22 Februari 2012

ALLAH SWT mencipta manusia daripada lelaki dan wanita serta menjadikan mereka sebagai pemimpin di atas muka bumi ini. Kedua-dua gender ini mempunyai tanggungjawabnya yang tersendiri. Melihat kepada fizikal saja kita dapat membezakan antara lelaki dan wanita.

Perkara ini ditetapkan Allah SWT dalam Surah al-Imran ayat ke-36 bermaksud:

“Dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan.”

Agama Islam mengarahkan setiap satu daripada dua gender ini untuk tugas dan tanggungjawab yang sesuai. Sebagai contoh, kaum lelaki dididik ke arah menjadi pemimpin dan penjaga kepada kaum wanita seperti firman Allah dalam surah an-Nisa ayat ke-34 bermaksud:

“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”

Akan tetapi, kita perlu sentiasa ingat bahawa usaha syaitan tidak akan berhenti. Syaitan amat bersungguh-sungguh merosakkan ciptaan Allah. Usahanya cukup halus dan licik. Perkara ini digambarkan Allah dalam surah an-Nisa ayat 119 bermaksud:

“Dan demi sesungguhnya, aku (syaitan) akan menyesatkan mereka dari kebenaran, dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka mencacatkan binatang-binatang ternak, lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah.”

Memfokuskan perbincangan kepada isu jantina, kita dapati Allah SWT memberikan pelbagai garis panduan yang jelas antara lain, isu perkahwinan yang mana perkahwinan seharusnya berlaku antara lelaki dan wanita dan bukannya sesama jantina.

Bahkan perkahwinan sesama jantina sesuatu yang dilaknat Allah. Perkara ini dijelaskan Allah dalam surah al-A’raf ayat 81 yang bermaksud:

“Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.”

Lihatlah bagaimana Allah menyifatkan orang yang songsang amalan gendernya sebagai melampaui batas. Begitu juga golongan songsang ini disifatkan sebagai kaum jahil seperti dalam ayat 55 Surah al-Naml.

Justeru, untuk membendung perkara songsang ini, terdapat beberapa garis panduan yang diletakkan oleh agama Islam. Antaranya, sabda Rasulullah SAW bermaksud:

“Allah melaknati lelaki yang meniru gaya wanita dan wanita yang meniru gaya lelaki.” (Riwayat Ahmad)

Menurut hadis ini, lelaki dilarang meniru gaya perempuan dan begitu jugalah wanita dilarang meniru gaya lelaki. Perkara ini dilaknat Allah. Perkara inilah yang akan menjamin kesejahteraan manusia. Apabila setiap pihak melaksanakan tanggung jawab yang sesuai dengan jati dirinya, maka terhasillah kesejahteraan sejagat.

Baginda SAW bersabda yang bermaksud:

“Kamu semua adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpinnya. Pemerintah sesuatu masyarakat adalah pemimpin dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang lelaki adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang isteri adalah pemimpin bagi isi rumah suaminya serta anak-anaknya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah pemimpin bagi harta tuannya dan dia bertanggungjawab terhadapnya. Justeru, kamu semua adalah pemimpin dan kamu semua bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpin.” (Riwayat Bukhari)

Apapun hakikatnya, sebagai seorang manusia pastinya akan ada kelemahan dan kekurangan. Jika pemerintah, masyarakat dan keluarga tidak dapat membentuk jati diri jantina seseorang individu itu, maka benteng terakhir adalah individu itu sendiri.

Masih belum terlambat bagi setiap seorang yang mempunyai kekeliruan gender untuk kembali ke pangkal jalan. Ini kerana taubat itu terbuka pintunya sehingga ke hembusan nafas yang terakhir sesuai dengan hadis Nabi SAW bermaksud:

“Sesungguhnya Allah menerima taubat hamba-Nya selagi dia belum nazak.” (Riwayat al-Tirmizi)

Justeru, bagi memastikan kita tetap kekal berada di jalan lurus dan diredhai Allah, kita wajar membaca doa Nabi SAW bermaksud:

“Wahai Tuhan kami, perbaikilah hubungan antara kami, tunjukkanlah kepada kami jalan-jalan kesejahteraan, selamatkan kami daripada kegelapan kepada cahaya, hindarilah kami daripada perkara keji sama ada yang zahir mahupun yang tersembunyi. Berkatilah kami pada pendengaran, penglihatan, hati, pasangan dan zuriat kami. Terimalah taubat kami kerana Engkaulah Yang Maha Penerima taubat dan Maha Mengasihani. Jadikanlah kami mensyukuri nikmat-nikmat-Mu, memuji dan menyebutnya, serta sempurnakanlah nikmat-nikmatMu ke atas kami.”

Penulis ialah Pengerusi iLMU.

Ralat : Akhbar Berita Harian menuliskan “Ahmad Tajudin Idris, Ketua Biro Belia dan Cinta Rakyat (CITRA), ilMU”

Artikel Petikan Berita Minggu 12 Februari 2012

2012-02-14T07:37:00.001+08:00

Hindar Amalan Bidaah Hari Kekasih Lahirkan Rasa Cinta

Dr Fadlan Mohd Othman, Pengerusi ILMU

Berita Minggu 2012/02/12

ISLAM ialah agama yang menjaga fitrah dan naluri manusia. Segala amalan yang disyariatkan memenuhi tuntutan zahir dan batin manusia. Antara perkara yang ditekankan oleh Islam ialah cinta, sifat penting dalam kehidupan dan peradaban manusia.

Cinta juga menjadi antara faktor kelangsungan generasi manusia. Apa yang pasti, ia berbeza tingkat dan lapisannya.Adacinta terhadap Allah, Rasulullah, Islam, ibu dan bapa, anak dan cucu, pasangan suami atau isteri, sahabat, bahkan terhadap binatang dan alam sekitar.

Bagaimanapun, cinta orang beriman terhadap Allah adalah cinta suci yang tiada bersyarat. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 165, yang bermaksud:

“Adajuga antara manusia yang mengambil selain Allah untuk menjadi sekutu Allah, mereka mencintainya, memuja dan mentaatinya seperti mereka mencintai Allah, sedang orang yang beriman itu lebih cinta dan taat kepada Allah.”

Cinta orang beriman terhadap Allah lebih hebat daripada cinta orang tidak beriman terhadap Allah. Cinta orang kafir dibahagi antara Tuhan dan berhala sembahannya, tidak seperti orang beriman yang semata-mata kepada Allah.

Begitulah sepatutnya cinta mukmin terhadap penciptanya. Namun, Iblis penghulu segala syaitan menyatakan tekadnya di hadapan Allah akan mengganggu anak Adam.

Ikrar Iblis dirakamkan al-Quran, Surah al-A’raf ayat 16 dan 17 bermaksud:

“Iblis berkata, oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan aku tersesat, maka aku akan mengambil tempat menghalangi mereka daripada jalan-Mu yang lurus. Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka; dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur”.

Kerja keras syaitan ini berhasil dengan dua bentuk kelemahan manusia. Pertama, lemah ilmu, manakala kedua kelemahan pegangan diri. Al-Imam Ibnul Qayyim menjelaskan dalam karya agungnya, Zadul Ma’ad bahawa setiap mukmin wajib memerangi syaitan yang menabur syubuhat dan syahwat. Syubuhat bererti ideologi terseleweng, maka caranya ialah menimba ilmu mengenai kebaikan untuk diamalkan, di samping menimba ilmu mengenai keburukan agar dapat ia dihindari. Syahwat pula bererti hawa nafsu. Caranya dengan menanam keyakinan terhadap segala janji baik Allah bagi hamba-Nya yang berjaya mengekang kebuasan nafsu.

Melihat kepada kalendar Masihi, akan muncul Hari Kekasih pada 14 Februari.

Berdasarkan penerangan ringkas sebentar tadi, dapatlah ditegaskan menyambut Hari Kekasih sesuatu yang menyalahi Islam, bidaah lagi mungkar.

Dari sudut ilmu, kita dapati Hari Kekasih bukan perayaan umat Islam, tetapi untuk kaum Nasrani atau Kristian. Seorang paderi bernama Valentine dibunuh lalu hari pembunuhannya itu dijadikan Hari Kekasih. Ia dijadikan hari untuk melahirkan cinta pasangan kekasih dengan pemberian hadiah dan seumpamanya.

Apabila kita mengetahui Hari Kekasih bukan untuk umat Islam, adalah wajar kita menjauhinya. Jika ada yang pernah menyambutnya, mohon keampunan daripada Allah dan bertekadlah untuk tidak mengulanginya pada tahun ini. Semoga dengan taubat nasuha, keburukan dan maksiat yang pernah kita buat diampunkan Allah, bahkan diubah menjadi ganjaran kebaikan.

Kedua, dari sudut hawa nafsu. Jika benar seseorang cinta kekasihnya, maka lihatlah adakah ekspresi cinta itu menepati keredaan Allah atau hanya mengundang kemurkaan-Nya? Jika pasangan belum berkahwin, cara terbaik melahirkan cinta ialah dengan berkahwin. Jika pasangan sudah berkahwin, cara terbaik ialah saling memberi hadiah dari semasa ke semasa. Mengapa perlu dikhususkan 14 Februari, sedangkan kita mempunyai hari lain yang tiada keraguan padanya. Janganlah perbuatan manusia yang diutamakan, akan tetapi utamakanlah firman Allah dan sabda Rasulullah SAW.

Ingatlah wahai saudaraku ketinggian cinta terhadap Allah akan diuji dengan melihat tahap ikutan seseorang mukmin terhadap Rasulullah. Allah berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 31 bermaksud:

“Katakanlah wahai Muhammad: Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa kamu.”

Artikel Petikan Berita Minggu 5 Februari 2012

2012-02-06T00:21:00.004+08:00

Cetak Halaman

Kesederhanaan, keseimbangan hindar kemungkaran

Oleh Dr Fadlan Mohd Othman

Berita Minggu 5/2/2012

Sifat wasatiyyah kunci umat Islam berpegang kepada kebaikan dibawa Rasulullah

SEDAR atau tidak, kita sudah pun berada semakin jauh daripada zaman Rasulullah SAW. Seribu empat ratus tiga puluh tiga tahun sudah berlalu sejak peristiwa Hijrah Rasulullah SAW ke kota suci Madinah. Dalam tempoh ini, umat Islam sudah mengecapi pelbagai kegemilangan, merasai pelbagai kesakitan dan tidak kurang juga menyaksikan begitu banyak penyelewengan.

Fenomena ini menghasilkan tiga aliran utama, iaitu satu aliran asal dan dua aliran baru, hasil daripada tindak balas. Aliran asal itu ialah aliran Wasat iaitu yang menepati kebaikan dan keadilan, manakala dua aliran baru itu pula ialah Ifrat iaitu berlebihan dan aliran Tafrit iaitu pengabaian.

Al-Imam Ibnu al-Qayyim berkata dalam kitabnya Madarij al-Salikin (jil. 2/ hlm. 108): “Sebahagian ulama salaf berkata: “Apa yang diperintahkan oleh Allah, pasti syaitan akan mengganggu dengan dua tarikan; sama ada ke arah pengabaian ataupun ke arah berlebihan. Syaitan menganggap mana-mana daripada dua perkara ini sebagai kejayaan, iaitu pertambahan atau pengurangan.”

Kesucian dakwah Rasulullah SAW ialah berlandaskan Basirah iaitu hujah yang nyata. Hakikat ini digambarkan oleh Allah dalam pelbagai ayat di dalam al-Quran. Antara lain ialah firman Allah dalam Surah Yusuf 12:108) yang bermaksud: “Katakanlah: Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang yang musyrik.”

Pada saat manusia berada dalam kesempitan minda dan kehilangan fakta sehingga menyembah sesama makhluk, Rasulullah SAW menyelamatkan mereka dengan membawa mereka kepada kebaikan dan keadilan iaitu menyembah Tuhan segala makhluk. Ketika manusia memandang rendah kepada wanita dan memperhambakan mereka, Baginda menyelamatkan mereka dengan membawa mereka kepada kebaikan dan keadilan iaitu memberi hak yang tinggi kepada wanita yang menjamin kelangsungan umat manusia. Wahyu daripada Allah telah menjadikan dakwah Rasulullah SAW gemilang.

Kebaikan dan keadilan inilah yang dinyatakan oleh Allah, antara lain dalam ayat berikut (Al-Baqarah 2:143) yang bermaksud: “Dan demikianlah (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil lagi pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.”

Begitulah umat Islam ini disifatkan dengan sifat wasatiyyah yang membawa maksud al-Khairiyyah iaitu kebaikan dan al-‘adalah iaitu keadilan serta al-tawassut bayn al-Ifrat wa al-Tafrit iaitu pertengahan antara melampau dalam berlebihan dan melampau dalam berkurangan seperti yang dirumuskan oleh Dr Muhammad Ba Karim dalam kitabnya Wasatiyyah Ahlis Sunnah. Inilah juga yang ditekankan oleh al-Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Madarij al-Salikin (jilid 2/ hlm. 496), seperti yang dinukilkan Perdana Menteri beberapa minggu lalu bahawa “wasatiyyah iaitu kesederhanaan atau keseimbangan bermakna tidak terlalu berlembut dan tidak terlalu ekstrem adalah seperti sebuah oasis di antara dua gunung.”

Umat Islam yang bersifat wasatiyyah ialah umat yang berpegang kuat kepada kebaikan yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Perkara ini juga dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya (Ali Imran 3:110) yang bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”

Ayat ini menunjukkan bahawa kebaikan yang ada pada umat yang sederhana ini ialah apabila adanya perintah kepada kebaikan dan larangan daripada kemungkaran. Ini adalah satu amanah iaitu mengajak kepada makruf iaitu perkara baik yang diketahui oleh Rasulullah SAW dan sahabat. Seterusnya menghindari daripada mungkar iaitu perkara buruk yang bukan menjadi kebiasaan Baginda SAW dan sahabat dalam urusan agama.

Wasatiyyah memerlukan keikhlasan. Wasatiyyah juga menuntut agar umat Islam menepati kebenaran yang dijunjung oleh Rasulullah SAW dan sahabat. Rasulullah SAW telah menyatakan perkara ini dengan sabdanya yang bermaksud: “Kumpulan yang unggul ialah yang menepati peganganku dan pegangan sahabatku” (Hadis riwayat al-Tirmizi (no. 2641) dan dihukum Hasan oleh al-Albani). Kebenaran yang dijunjung dan diamalkan ini mestilah disampaikan walaupun pahit, sesuai dengan perintah Rasulullah SAW yang bermaksud: “Ucaplah yang benar walaupun pahit” (Hadis riwayat al-Baihaqi dalam al-Targhib wa al-Tarhib (no. 2233) dan dihukum Sahih Li Ghairih oleh al-Albani). Justeru, Wasatiyyah bukanlah menyesuaikan Islam dengan suasana, sebaliknya menyesuaikan suasana dengan Islam.

Sifat wasatiyyah inilah yang menjadikan umat Nabi Muhammad SAW dipanggil menjadi saksi terhadap sengketa antara Rasul dan umat mereka di hadapan Allah kelak. Di dalam sebuah hadid, apabila umat Islam ditanya: “Apa hujah kamu bagi kenyataan itu?” Mereka menjawab: “Nabi kami datang kepada kami dan memberitahu bahawa semua rasul telah menyampaikan wahyu, lalu kami membenarkannya.” Maka itulah firman Allah yang bermaksud: “Dan demikianlah (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil lagi pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.” (Hadis direkod oleh al-Suyuti dalam al-Jami‘ al-Saghir dan dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami‘ al-Saghir (no 8033).

Penulis ialah Pengerusi Sekretariat Ulama Muda UMNO (ILMU)

http://www.bharian.com.my/bharian/articles/Kesederhanaan_keseimbanganhindarkemungkaran/Article

Adab oh adab

2011-12-06T09:26:00.001+08:00

Adab oh adab...

Bila sebut adab ramai berkata
Ayuh! Kita semua perlu kepadanya
Namun bukan semua yang menyeru terseru
Ada yang menyeru tapi dirinya tak sampai seru

Bila orang kurang adab diri marah
Namun bila diri begitu hanya bermegah

Bila orang bicara belakang diri terasa
Namun bila diri begitu tidak mengapa

Bila orang dikritik diminta berlapang dada
Namun bila diri begitu merajuk dan gundah gulana

Soalnya...
Mengapa dwi hukum, dwi ukur? Mengapa pada orang ralat, pada kita tepat?
Jawabnya...
Jangan begitu wahai diri
Luruskan niat tepatkan amal
Dan mulakanlah dengan batang tubuhmu

Ya itulah adab..

Hukum Dunia - Hukum Akhirat; Adakah Sama?

2011-11-04T05:16:00.001+08:00

Kita hukum dengan yang zahir, Allah jua yang menguruskan pegangan yang dirahsiakan oleh hati.

Di dunia ini, orang yang zahirnya Muslim kita anggapnya Muslim, orang yang zahirnya Kafir kita berurusan dengannya sebagai Kafir.
Adapun di akhirat, Jannah/syurga disediakan untuk Muslim yang bertaqwa sebenar-benarnya di sisi Allah walaupun zahirnya Kafir seperti Najashi. Sebagaimana Nar/neraka untuk orang Kafir walaupun zahirnya Muslim seperti Abdullah bin Ubayy.

Justeru;
Pertama: tidak salah kita sebut secara umum, "Orang kafir tempatnya dalam neraka secara kekal." Tetapi salah jika kita kata, "Saya boleh pastikan si A, B dan C adalah ahli neraka" bagi orang yang tidak dinyatakan secara spesifik dalam Al-Quran mahupun Hadith.

Begitu juga; tidak salah kita sebut secara umum, "Orang Muslim tempatnya dalam syurga secara kekal." Tetapi salah jika kita kata, "Saya boleh pastikan si A, B dan C adalah ahli syurga" bagi orang yang tidak dinyatakan secara khusus dalam Al-Quran mahupun Hadith.

Kedua; kenyataan ini menuntut Umat Islam agar berdakwah kepada ajaran Islam yang tulen seperti yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan difahami oleh Baginda dan para Sahabat radiyallahu 'anhum. Dua perkara perlu dijauhi iaitu: pertama; memahami Islam dengan lojik akal semata-mata, dan kedua; memahami Islam dengan kebatinan semata-mata.

Semoga Allah Ta'ala menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran kepada kita semua dan memudahkan kita beramal dengannya, di samping menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan kepada kita semua dan memudahkan kita menghindarinya. Aamiin yaa Rabb!!

Kami Bantah Kebebasan Gender

2011-11-03T07:45:00.001+08:00

Islam adalah agama yang membina jati diri umatnya sesuai dengan gender mereka. Seawal peringkat kanal-kanak, Islam mendidik setiap seorang agar membina perwatakan gendernya. Perkara ini akan menjamin kelangsungan zuriat manusia dengan penuh kesucian dan kehormatan.

Perhimpunan Seksualiti Merdeka adalah suatu perhimpunan yang tekutuk di sisi Islam! Umat Islam mesti membenci kemungkaran besar ini. Mana-mana Muslim atau Muslimah yang terlibat dalam menjayakan perhimpunan ini perlu segera bertaubat! Redha terhadap ideologi ini adalah satu bentuk kekufuran.
Islam mendidik lelaki menjadi lelaki Dan wanita menjadi wanita. Islam melaknat lelaki yang menyerupai wanita Dan wanita yang menyerupai lelaki!

Jika anda, wahai Muslim Dan Muslimah, terlibat dengan perhimpunan ini atau menyokong ideologi kufur ini; maka segeralah bertaubat kerana pintu taubat masih terbuka dan Allah akan mengampuni anda jika bertaubat!

Sekadar saranan bagi sahabatku yang kesedihan…

2011-11-01T19:00:00.000+08:00

Cetak Halaman

Di dalam hidup ini pasti ada sahaja perkara yang menjadikan diri kita kesedihan. Begitu banyak perkara yang dirasakan sepatutnya berlaku tetapi tidak berlaku dan sepatutnya tidak berlaku tetapi berlaku. Itulah namanya suratan takdir.

Memberi fokus kepada keadaan yang mendatangkan kesedihan, ingin saya berkongsi beberapa petunjuk Rasulullah s.a.w. dalam menghadapi kesedihan seperti berikut:

- Baca doa berikut dengan penuh penghayatan dan kefahaman:

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِيْ بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِيْ كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِيْ عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيْعَ قَلْبِيْ، وَنُوْرَ صَدْرِيْ، وَجَلاَءَ حُزْنِيْ، وَذَهَابَ هَمِّيْ

“Ya Allah! Sesungguhnya aku adalah hambaMu, anak hamba lelakiMu (Adam) dan anak hamba perempuanMu (Hawa). Ubun-ubunku di tanganMu, keputusanMu berlaku padaku, qadhaMu kepadaku adalah adil. Aku mohon kepadaMu dengan setiap nama yang telah Engkau gunakan untuk diriMu, atau Engkau turunkan dalam kitabMu, atau Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhlukMu atau yang Engkau khususkan untuk diriMu dalam ilmu ghaib di sisiMu; Engkau jadikanlah Al-Qur’an sebagai penenteram hatiku, cahaya di dadaku, pelenyap kesedihanku dan penghilang tekananku.” HR. Ahmad 1/391. Menurut pendapat Al-Albani, hadith tersebut adalah sahih .

Secara penuh, matan hadith doa ini adalah seperti berikut: Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “Sesiapa sahaja yang ditimpa tekanan dan kesedihan lalu dia berdoa… (doa di atas ini)…; pasti Allah akan menggantikan tekanan dan kesedihannya dengan kegembiraan.” Lalu ada yang bertanya, ‘Wahai Rasulullah baguskah kami mempelajarinya?’ Jawab Baginda, “Sudah tentu. Sesiapa yang mendengarnya amat wajar mempelajarinya.”

Semoga Allah Ta‘ala memberi ketenangan dan kegembiraan kepada jiwa kita yang sering sahaja diuji dengan pelbagai ujian di dunia yang fana’ ini… Amiin ya Rabbal ‘Alamin.

Kuatkan bahasa Arab anda!

2011-09-28T14:58:00.003+08:00

Cetak Halaman

Saranan untuk menguatkan bahasa Arab!

Assalamu alaikum ikhwah yang dikasihi sekelian. Semalam, semasa saya memandu kereta untuk pulang dari UKM ke rumah, saya merasakan ada baiknya jika saya berkongsi apa yang telah saya sarankan kepada pelajar-pelajar dan rakan-rakan saya di UKM untuk menguatkan bahasa Arab.

Saranan itu sebenarnya merupakan satu perkara yang pernah saya sendiri lakukan 22 tahun lepas. Saya diberikan satu kaset (semasa itu komputer masih di zaman permulaan) yang bertajuk al-Taubah al-Sadiqah oleh al-Shaikh Sa‘d al-Braik. Sayapun mendengar dari mula hingga akhir, dan bayangkan, berapa peratuskah yang saya faham? Emm, saya rasa hanya sekitar 5 peratus sahaja. Lalu, sayapun mengulangi kaset itu dan mencatatkan mufradat atau vocabulary yang terdapat dalam kaset itu dengan membuka kamus. Dan begitulah saya lakukan sedikit demi sedikit sehingga akhirnya Alhamdulillah saya dapat menikmati kehebatan isi kaset itu secara menyeluruh.

Justeru, saya ingin menyarankan kepada ikhwah sekelian agar mencuba cara ini. Sudah tentu usaha ini memerlukan kesabaran. Akan tetapi saya merasakan usaha ini jauh lebih mudah sekarang jika dibandingkan dengan dua puluh tahun lepas. Manakan tidak, sekarang ini kita hanya perlu ada komputer dan internet lalu;

1- Kita dapat memilih mana-mana ceramah bahasa Arab yang telah dimuatnaik ke dalam internet.

2- Kita dapatlah mencatat perkataan yang tidak difahami terus ke dalam fail Words.

3- Kita boleh bertanya ‘Shaikh Google Translate’ berkenaan perkataan yang tidak difahami itu.

4- DAN, akhirnya dengan satu ceramah, kita akan dapat begitu banyak mufradat atau vocabulary!

Ikhwah yang dikasihi sekelian, cubalah cara ini, semoga Allah Ta‘ala memudahkan usaha kita untuk menguatkan penguasaan bahasa Arab kita. Cuma, nasihat saya, jika anda berjaya menyelesaikan satu ceramah, janganlah berhenti pula! Sebaliknya hendaklah anda teruskan dan teruskan…

Selamat mencuba, semoga Allah mempermudahkan usaha anda!

Nota: berikut adalah link ceramah yang saya dengar 22 tahun lepas :

http://audio.islamweb.net/audio/index.php?page=audioinfo&audioid=107291

Pensyariatan dan pelaksanaan Hudud

2011-09-26T07:17:00.001+08:00

Cetak Halaman Kita terima hudud seratus peratus.

Orang yang menolak pensyariatan hudud, tiada sebarang syak bahawa dia telah murtad jika sebelum itu dia Muslim. Akan tetapi, dari sudut pelaksanaan, untuk mencapai aplikasi hudud yang cemerlang, kita harus melalui pelbagai proses seperti pemahaman kepada masyarakat baik yang Muslim mahupun kafir, penyediaan infrastuktur kehidupan yang sesuai untuk semua dan meneliti sudut keselamatan Negara.
Apapun yang terpenting ialah usaha bersepadu untuk memperkasa dakwah semula baik kepada Muslim mahupun Kafir. Jika masyarakat tak bersedia, dikhuatiri Umat Islam sendiri menolak hudud sebelum Umat Kafir, seperti yang pernah berlaku di beberapa negara Umat Islam.

Dari sudut Sirah, pelaksanaan hudud berlaku selepas wujudnya kerajaan dan masyarakat yang memahami Islam dari sudut Akidah terlebih dahulu disusuli dengan penerimaan total terhadap kepimpinan Rasulullah saw sebagai sumber Syariat.

Jika ditanya sampai bila kita perlu berdakwah? Sudah puluhan tahun dakwah dilaksanakan, adakah belum sampai masanya lagi? Jawapannya ialah kita dituntut untuk berusaha secara berterusan. Jika benar dakwah kita ikhlas dan menyeluruh di mana Umat Islam benar-benar menjadi contoh dalam ikutan mereka terhadap Rasulullah s.a.w. yang membawa konsep "rahmatan lil'alamin", maka ya tibalah masanya untuk perlaksanaan hudud.

Akan tetapi, jika Umat Islam masih dibelenggu dengan pelbagai masalah dalaman dan masih tidak jelas jati dirinya, selagi itulah dakwah bersepadu perlu dipergiat dan diperkasa. Pada peringkat awalan ini, matlamat utama yang wajar ialah pembentukan individu Muslim yang mampu menerima kebaikan orang lain dan mengakui kesilapan diri sendiri; satu petunjuk bahawa di dalam diri ada keinsafan dan keadilan.

Assalamu alaikum! Di pagi Hari Raya "Aidil Fitri" 1432h ini kami mengucapkan, "Taqabbalallahu Minna wa Minkum" Fadlan n Famili

2011-08-30T06:36:00.001+08:00

huruf pertamaCetak Halaman

Persoalan Ramadan 3

2011-08-26T11:33:00.001+08:00

Persoalan Ramadan 3

Bukan tujuan saya untuk memberi fatwa, akan tetapi hanya pandangan dan coretan ringkas dalam beberapa perkara yang berkaitan dengan Ramadan… Jika perlu perincian maka boleh sahaja dirujuk kepada kitab-kitab berkenaan hukum-hakam puasa.

Ketiga; perihal amalan Umat Islam di akhir Ramadan:

Berkenaan iktikaf, Ada dua golongan Umat Islam yang tidak beriktikaf:

Pertama ialah golongan yang mengatakan iktikaf boleh dibuat di tiga masjid sahaja iaitu alMasjid alHaram, alMasjid alNawawi dan alMasjid alAqsa.

Kedua ialah golongan yang mengambil pandangan boleh iktikaf di mana-mana masjid Jamaah. Akan tetapi mereka tidak berkesempatan kerana tugas Dan khidmat.

Saya ingin menyarankan kepada dua golongan ini beberapa perkara;

1- memasang niat yang baik bahawa dia Akan beriktikaf jika berada di salah satu 3 masjid di atas ataupun mempunyai kesempatan untuk berbuat demikian. Maka insya Allah dengan itu mereka akan memperoleh pahala iktikaf...

2. Memperbanyakkan khidmat terhadap keluarga Dan masyarakat kerana terdapat Hadith yang sahih menunjukkan bahawa 'membantu saudara Muslim dalam keperluannya lebih utama daripada beriktikaf sebulan dalam masjid'. Maka kita harus merebut pahala ini.

Begitulah sedikit coretan Khas bagi mereka yang tidak dapat beriktikaf di Malaysia khususnya.

Satu perkara lagi ialah mereka boleh sahaja masuk ke Masjid Dan memperbanyakkan Bacaan AlQuran Dan tafsirnya di samping berzikir Dan mempelajari Ilmu walaupun tidak beriktikaf kerana terdapat satu Hadith yang sahih juga menunjukkan para malaikat mendoakan orang yang berada di Masjid selagi dia mempunyai wuduk...

Selamat beribadah.

Beberapa Persoalan di Bulan Ramadan (2)

2011-08-11T05:23:00.000+08:00

Cetak Halaman

Persoalan Ramadan 2

Kedua; perihal amalan Rasulullah di akhir Ramadan,

a. Apakah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. di akhir Ramadan (10 malam terakhir), khususnya berkaitan solat?

b. Adakah seperti yang dilakukan oleh sebahagian masjid yang bersolat tarawih di awal malam dan bersolat qiyamullail di akhir malam?

c. Apakah amalan-amalan lain yang boleh dilakukan?

Alhamdulillah saya katakan di sini, walaupun kita masih di hari yang kesebelas telah ada orang yang bertanyakan perihal sepuluh hari terakhir bulan Ramadan. Ini adalah satu berita baik bahawa kita prihatin terhadap masa yang amat pantas berlalu.

a. Berkenaan dengan amalan Rasulullah s.a.w. di akhir Ramadan, soalan ini sering timbul kerana kita amat jauh daripada praktikal sunnah Rasulullah s.a.w. walaupun ada kesungguhan dalam usaha kita mendekatinya. Tidak mengapa, ini bukan satu kelemahan sebaliknya satu kelebihan dalam insan yang serba kekurangan. Secara umumnya, dalil-dalil menunjukkan solat Rasulullah s.a.w. khususnya solat malam, adalah solat yang panjang; persis solat Qiyamullail (akhir malam) di Masjid Haram pada 10 malam terakhir. Rasulullah s.a.w. memulakan solat di pertengahan malam dan berakhir berdekatan subuh… Memang begitulah hebatnya solat Rasulullah s.a.w. yang sukar kita ikuti, namun “apa yang tidak dapat diambil semuanya, janganlah ditinggalkan majoritinya”. Solat panjang Rasulullah itu adalah dengan panjangnya bacaannya, rukuknya, i’tidaknya, sujudnya…

b. Terus kepada amalan Terawih di awal malam dan Qiyamullail di akhir malam; sebenarnya nama-nama ini: Qiyamullail, Tahajjud, Solatullail dan Solatulwitr, adalah hanya alias (nama lain) bagi Solatuttarawih (Terawih) yang lebih sinonim dengan Bulan Ramadan dewasa ini. Memahami perkara ini sedemikian rupa, terjawablah persoalan ini. Cuma, jika ditanya lagi bukankah Rasulullah s.a.w. solat 11 rakaat sahaja, bagaimana kita solat 8 (atau 11) Tarawih dan 11 Qiyamullail? Jawapannya begini, tidak syak lagi bahawa yang terbaik ialah solat ikut gaya Rasululah s.a.w. iaitu 11 rakaat; ini diakui oleh mereka yang berpandangan solat malam hanya ada 11 rakaat sahaja dan juga oleh mereka yang berpandangan solat malam boleh ditambah menjadi 23. Justeru, untuk keluar dari perselisihan, amalan yang tidak diperselisihkan ialah dengan melaksanakan 11 rakaat. Terdapat dua ‘cuma’ di sini;

i. Sebahagian ulama mengatakan jika ingin dapat pahala penuh solat, caranya ialah dengan ikut imam hingga habis; ertinya jika imam solat 23, cara nak dapat pahala penuh sepanjang malam ialah ikut hingga selesai 23. Justeru, bagi yang mengambil pandangan 11 rakaat, tidaklah menjadi kesalahan jika membuat hingga 23 bersama Imam demi untuk mendapat pahala solat semalaman. Ini dinamakan mengambil pandangan marjuh (lemah), dan ini tidaklah merupakan kesalahan besar dalam Islam.

ii. Jika ingin dikekalkan 11 rakaat, akan tetapi ingin pula solat di awal dan di akhir malam, boleh sahaja dibahagikan dua; iaitu (sebagai contoh) solat 4 rakaat di awal malam dan selebihnya di akhir malam.

c. Amalan-amalan lain yang boleh dilakukan pula, ialah apa sahaja amalan baik, khsususnya iktikaf, membantu saudara muslim yang memerlukan bantuan, membaca al-Quran, membaca terjemahan atau tafsir al-Quran, memberi nasihat dan amat banyak lagi… (Isu iktikaf akan dicoret kemudian insya Allah).

Demikian pandangan dan coretan ringkas kedua. Semoga Allah mengampunkan kita semua dalam bulan mulia ini.

Beberapa Persoalan di Bulan Ramadan (1)

2011-08-11T04:36:00.002+08:00

Cetak Halaman

Persoalan Ramadan 1

Pertama; berkenaan dengan puasa wanita hamil. Antara lain, terdapat dua pandangan yang kuat dalam perkara ini iaitu:

a. Wanita hamil termasuk dalam kategori orang sakit yang perlu mengqada’kan puasanya pada masa lain…

b. Wanita hamil dan juga wanita yang menyusukan anak termasuk dalam kategori orang tua yang tidak mampu berpuasa lalu mereka hanya perlu membayar fidyah sahaja tanpa qada’ puasa…

Berdasarkan kepada pandangan kedua (yang saya rasakan lebih kuat), maka wanita hamil dan wanita yang menyusukan anak, jika dia merasakan akan wujud kemudaratan bila berpuasa maka dia hanya perlu membayar fidyah sahaja tanpa perlu menggantikan puasanya.

Demikian pandangan dan coretan ringkas pertama. Semoga Allah mengampunkan kita semua dalam bulan mulia ini.

"Demi Masa..."

2011-07-07T14:52:00.001+08:00

Cetak Halaman

Panggilan Sya‘ban

Taqwim hari ini telahpun menunjukkan 5 Sya’ban 1432 Hijrah bersamaan 7 Julai 2011. Ini bererti satu musim mulia telahpun mendekati Umat Islam di Malaysia khususnya dan di serata ceruk dunia umumnya. Musim itu tidak lain tidak bukan adalah musim pesta ibadah di dalam Bulan Ramadan, yang didahului dengan musim mulia Bulan Sya’ban. Begitulah Allah Ta‘ala meletakkan musim-musim kebajikan silih berganti agar hamba-hambaNya dapat menggilap semula keimanan yang mungkin pudar dengan pelbagai tribulasi kehidupan sepanjang zaman. Di dalam beberapa bulan yang lepas, pastinya kesibukan menyusun dan mengatur urusan duniawi sedikit sebanyak menjadikan qalbu insan alpa dan leka. Apatah lagi dengan wujudnya urusan yang menyelubungi negara ini (isu demonstrasi), lalu setiap orang dan setiap pihak menyuarakan hukum, pandangan, teguran serta arahan. Tidak dinafikan, urusan duniawi juga termasuk dalam definsi luas Ibadah, akan tetapi seringkali urusan duniawi dianak-tirikan daripada Ibadah sehingga etika mulia Ibadah kurang wujud dalam urusan duniawi itu…

Justeru dengan kemasukan kita ke dalam bulan Sya‘ban ini, dengan limpah kurnia daripada Allah yang Maha Mengasihani; adalah wajar kita menanam keazaman yang tinggi dalam memanfaatkan peluang yang Allah Ta‘ala berikan kepada kita. Janganlah perbincangan ilmiah mahupun siasiah melalaikan kita daripada kehebatan musim yang sedang kita lalui. Sememangnya inilah yang perlu diperhatikan oleh Umat Islam keseluruhannya tanpa mengira ‘warna perjuangan’, iaitulah pembersihan dan penyucian jiwa dalam mempraktikkan amal ibadah yang merupakan tujuan utama kita semua dicipta oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Perlulah diingatkan bahawa ketulusan niat dalam melaksanakan kebaikan dalam Islam adalah amat penting. Niat yang suci ini pula hanya akan mendapat tempat di sisi Allah Ta’ala jika sesuatu amalan itu menepati tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. yang telahpun diarahkan oleh Allah Ta’ala agar dijadikan suri teladan bagi Umat Islam.

Sekadar perkongsian dalam usaha menjadikan hati kita tenang dengan Keikhlasan terhadap Allah Ta’ala dan Ikutan terhadap Rasulullah s.a.w., ingin saya mengingatkan diri saya dan seluruh rakan-rakan muslim di Malaysia khususnya dan di serata dunia amnya tentang beberapa petunjuk Rasulullah s.a.w. dalam bulan Sya’ban yang sedang kita lalui sekarang ini. Perkongsian ini difokuskan kepada hadith yang sahih sahaja memandangkan kesepakatan para ulama bahawa ianyalah yang sesuai untuk menjadi paksi Ibadah, tidak seperti hadith da‘if yang penuh dengan pertikaian dan tidak juga seperti hadith maudu‘ yang ditolak sebulat suara oleh para ulama. Semoga perkongsian ini menjadi salah satu daripada kempen kita untuk menyemarakkan sambutan Ramadan tahun ini. Pastinya, usaha kerdil ini perlulah disambut dan diteruskan lagi oleh seluruh para pendakwah, asatizah dan juga profesional muslim.

Di antara tuntutan al-Sunnah yang berlandaskan ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith sahih berkenaan bulan Sya‘ban ialah seperti berikut:

1- Perbanyakkan puasa dalam bulan ini:

…أَنَّ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا حَدَّثَتْهُ قَالَتْ لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ وَكَانَ يَقُولُ خُذُوا مِنْ الْعَمَلِ مَا تُطِيقُونَ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا وَأَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا دُووِمَ عَلَيْهِ وَإِنْ قَلَّتْ وَكَانَ إِذَا صَلَّى صَلَاةً دَاوَمَ عَلَيْهَا[1]

Maksudnya: ‘Aisyah berkata ‘Tidak pernah Nabi s.a.w. berpuasa pada satu bulan melebihi bulan Sya‘ban. Baginda berpuasa bulan Sya‘ban kesemuanya. Baginda sering berkata “Ambil amalan yang kamu mampu lakukan kerana Allah tidak akan bosan kecuali jika kamu bosan.” Sebaik-baik solat kepada Nabi s.a.w. ialah apa yang diteruskan walaupun sedikit. Jika baginda melakukan satu solat Baginda akan meneruskannya.

2- Apabila sampainya pertengahan Sya‘ban, pastikan kita mempunyai sifat-sifat mulia ini (mukmin, tidak bersengketa dan tidak berhasad):

يطلع الله تبارك و تعالى إلى خلقه ليلة النصف من شعبان ، فيغفر لجميع خلقه ، إلا لمشرك أو مشاحن [2]

Maksudnya: Allah melihat kepada hamba-hambaNya pada malam pertengahan Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci).

3- Apabila berada di pertengahan kedua Sya‘ban, puasalah pada hari yang biasa sahaja, jika tidak biasa elok jangan berpuasa:

إِذَا بَقِيَ نِصْفٌ مِنْ شَعْبَانَ فَلَا تَصُومُوا [3]

Maksudnya: Apabila datangnya pertengahan Sya‘ban maka janganlah kamu berpuasa.

4- Pastikan tidak berpuasa pada hari yang diragui adakah masih Sya‘ban atau sudah masuk Ramadhan:

لَا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلَا يَوْمَيْنِ إِلَّا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ [4]

Maksudnya: Janganlah kamu mendahului Ramadhan dengan puasa satu hari atau dua hari kecuali orang yang biasa puasa hari tertentu bolehlah dia berpuasa pada hari itu.

…فَقَالَ عَمَّارٌ مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يَشُكُّ فِيهِ النَّاسُ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [5]

Maksudnya: Maka Ammar berkata ‘Siapa yang puasa pada hari yang manusia meraguinya maka dia telah membuat maksiat terhadap Abu al-Qasim s.a.w.

Akhir kata, semoga Allah Ta’ala memudah kita untuk mengetahui kebenaran dan beramal dengannya serta menyebarkannya dengan penuh hikmah dan kelembutan. Sebagaimana kita juga memohon agar Allah Ta’ala menunjukkan jalan kemungkaran kepada kita agar kita dapat menghindarinya dan menghalang orang daripada mendekatinya…

Aamiin ya Rabbal ‘aalamiin.

[1] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Saum Sya‘ban, No. 1834. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Siyam al-Nabi s.a.w. Fi Ghair Ramadhan Wa Istihbab An La Yukhliya Shahran ‘An Saum, No. 1957.

[2] HR Ibnu Abi ‘Asim, Ibnu Hibban dan lain-lain, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1144.

[3] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah al-Saum Fi al-Nisf al-Thani Min Sya‘ban Li Hal Ramadhan, No. 669.

[4] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab La Taqaddamu Ramadhan Bi Saum Yaum Wa La Yaumain, No. 1912.

[5] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah Saum Yaum al-Syak, No. 622. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Daud, No. 686.

Petikan daripada Majalah i, Februari 2011

2011-02-20T11:21:00.003+08:00

Cetak Halaman

Petikan daripada Majalah i (BIL. 100 FEB 2011) hlm. 16 dan 17.

Syiah di Malaysia & Kesannya Kepada Umat Islam

FADLAN MOHD OTHMAN

Berkenaan dengan Syiah di Malaysia dan kesannya kepada umat Islam, dapatlah saya bahagikan jawapan saya kepada beberapa fasa seperti berikut:

Fasa pertama; Apakah yang dimaksudkan dengan Syiah?

Menjadi kebiasaan para ulama, apabila membicarakan perihal sesuatu perkara, mereka akan meletakkan definisi atau pengertiannya dari dua sudut utama iaitu Bahasa Arab dan Istilah. Tujuannya adalah supaya perbahasan dan perbincangan menjadi jelas dan terarah.

Di dalam Bahasa Arab, Shi’ah bererti penolong dan pembantu.

Manakala dari sudut Istilah pula, dapatlah dirumuskan bahawa Shi’ah adalah satu kumpulan manusia yang dinisbahkan kepada umat Islam, mengutamakan Ali r.a. terhadap para Sahabat yang lain dan mengutamakan keluarga Rasulullah s.a.w. yang terpilih sahaja di samping membawa kepercayaan yang menyeleweng dan terpesong berkenaan perkara-perkara asasi dalam Islam seperti ketuhanan, kenabian, al-Imamah (pemerintahan), pendirian berkenaan para sahabat, dan juga para isteri Rasulullah s.a.w. (Definisi secara terperinci dapatlah dirujuk dalam: Hukum Ulamak2 Islam Terhadap Shiah Dahulu dan Sekarang, karangan Ibnu Umar. Kuala Lumpur: Virtue Publications. Cetakan 1987. Halaman 9.)

Golongan Shi’ah terbahagi pula kepada beberapa kelompok iaitu kelompok yang melampau, pertengahan dan ikut-ikutan.

Kelompok yang melampau adalah kelompok yang menyeleweng dan mempertikaikan perkara-perkara dasar dalam Islam seperti mengatakan bahawa al-Qur’an telahpun diselewengkan oleh para Sahabat r.a., Ali lebih hebat daripada Rasulullah s.a.w., ‘Aishah isteri Rasulullah adalah penzina, Abu Bakr dan Umar adalah penjenayah, mencerca para Sahabat dan menganggap kebanyakan mereka fasiq atau murtad. Cendekiawan di kalangan kelompok inilah yang dihukum sesat dan kufur oleh ulama muktabar dalam Islam. Kelompok ini dikenali sebagai, al-Imamiyyah @ al-Ithna ‘Asyariyyah @ al-Ja‘fariyyah.

Kelompok yang pertengahan pula adalah kelompok yang dikenali sebagai Zaidiyyah yang walaupun berbeza dengan Umat Islam tetapi tidak melampau seperti kelompok pertama.

Adapun kelompok ikut-ikutan pula, mereka adalah yang mengaku Shi’ah tetapi tidak mengetahui ajaran-ajaran Shi’ah.

Fasa kedua; Adakah wujud perbezaan antara Shi’ah dan Ahlus Sunnah?

Sebelum meneruskan perbincangan, perlu rasanya dijelaskan apakah yang dimaksudkan dengan Ahlus Sunnah. Perkataan ‘Ahl’ dari sudut Bahasa Arab bererti ahli manakalah perkataan ‘Sunnah’ dari sudut Bahasa Arab bererti jalan dan cara. Melihat kepada sudut Istilah, Ahlus Sunnah membawa erti orang yang berpegang dengan manhaj dan cara pelaksanaan Islam yang dipelopori oleh Rasulullah s.a.w.

Sememangnya daripada penjelasan ringkas di atas, kita sudah dapat melihat perbezaan di antara Shi’ah dan Ahlus Sunnah. Akan tetapi untuk menjadikannya lebih nyata dan terang, marilah sama-sama kita melihat jadual berikut yang menjelaskan sebahagian pegangan Syiah yang sesat dan menyeleweng:

Syi’ah	Ahlus Sunnah
Al-Qur’an telahpun diselewengkan oleh para Sahabat r.a.	Al-Qur’an terpelihara daripada sebarang penyelewengan
Ali lebih hebat daripada Rasulullah s.a.w.	Rasulullah s.a.w. lebih hebat daripada sekelian makhluk
‘Aishah isteri Rasulullah adalah penzina	‘Aishah isteri Rasulullah adalah suci dan merupakan Ibu kepada orang-orang yang beriman
Abu Bakr dan Umar adalah penjenayah	Abu Bakr dan Umar adalah sebaik-baik umat Islam selepas Rasulullah s.a.w. dan para nabi dan rasul
Mencerca kebanyakan para Sahabat dan menghukum mereka adalah fasiq dan murtad	Menghormati para Sahabat dan mempercayai mereka dipuji oleh Allah Ta’ala

Fasa ketiga; Apakah Syiah bahaya?

Melihat kepada perkataan ‘bahaya’, sebenarnya kita boleh bahagikan kepada dua situasi. Pertama, bahaya terhadap agama dan kedua, bahaya terhadap keselamatan.

Berkenaan bahaya Syiah terhadap agama, berdasarkan sedikit maklumat yang telahpun saya utarakan sebentar tadi, kita dapat merumuskan bahawa Syiah memang merbahaya dan menjadi antara ancaman utama yang menggugat kesucian Islam yang berteraskan al-Qur’an dan al-Sunnah al-Sahihah. “Bahaya” dari sudut ini jauh lebih besar daripada bahaya dari sudut keselamatan. Bahaya dari sudut keagamaan inilah yang menuntut pihak berwajib untuk bangkit menjelaskan penyelewengan yang ada pada aliran Syiah ini samada dalam bentuk seminar, wacana, forum mahupun debat atau muzakarah antara Ahlus Sunnah dan Syiah. Jika perkara ini dapat direalisasikan, masyarakat akan mendapat maklumat seimbang di antara kebenaran dan kebatilan, seterusnya dapat membuat penilaian dan pilihan yang sewajarnya.

Manakala bahaya Syiah terhadap keselamatan pula, perkara ini sebenarnya merujuk kepada kadar ketaksuban mereka yang beraliran Syiah. Setakat ini, menurut pandangan saya, Syiah di Malaysia masih belum menimbulkan apa-apa kekacauan. Ini mungkin dapat dilihat dari sudut sifat masyarakat Malaysia yang sememangnya lemah-lembut. Ertinya, “Bahaya kepada keselamatan” adalah perkara yang cukup subjektif. Mana-mana kumpulan dan aliran pun berpotensi menjadi bahaya apabila sebahagian daripada mereka yang kurang ilmu bertindak menjangkau ajaran dan garis panduan pemimpin mereka. Jika ini berlaku, perlulah dibezakan antara individu yang tersilap dengan doktrin ajaran yang dijunjung. Ketelanjuran yang mungkin berlaku tidak semestinya menggambarkan kepincangan doktrin, sebaliknya hanyalah menunjukkan kelemahan kawalan semangat dan emosi si pengikut.

Sebagai penutup, ingin saya tekankan bahawa segala bentuk penyelewengan dalam kepercayaan dan pegangan Islam perlulah ditangani dan dibanteras secara berhemah dan penuh ilmiah. Umat Islam harus dididik atas dasar “Basirah” iaitu kekuatan hujjah yang yang nyata. Allah Ta’ala telah berfirman (Yusuf 12:108):

108. Katakanlah: "Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan tiada termasuk orang-orang yang musyrik."

Justeru, umat Islam haruslah memulakan proses pemantapan Aqidah dengan menyelami ayat-ayat al-Quran berpandukan tafsiran absah para ulama muktabar, seiringan dengan pengamatan hadith-hadith Rasulullah s.a.w. berdasarkan huraian tepat ulama Ahlus Sunnah yang menitik beratkan kesahihan fakta dan kesucian ajaran Islam. Seterusnya, harus wujud sekumpulan cendekiawan atau ilmuan yang dapat menjelaskan kepada masyarakat dan membezakan antara kesucian ajaran Islam dan kedurjanaan penyimpangan doktrin menyeleweng. Semoga Allah Ta’ala memperlihatkan kepada kita kebenaran dan memudahkan kita melaksanakannya, juga memperlihatkan kepada kita kebatilan dan memudahkan kita menjauhinya. Aamiin.

Ya Allah! Selamatkan bumi Mesir

2011-02-12T04:53:00.002+08:00

Cetak Halaman

Apa yang berlaku di bumi Tunisia dan Mesir sememangnya menyedihkan. Semoga Allah memudahkan urusan mereka mendapat kebenaran dan keadilan. Kita, umat Islam di Malaysia harus bersyukur dengan nikmat keamanan yang dikurniakan Allah Ta'ala. Kesyukuran itu haruslah diterjemahkan dengan penghayatan terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Rakan-rakan Arab saya ada menyatakan bahawa rakyat Malaysia, khususnya Umat Islamnya hidup dalam pelbagai nikmat yang tidak dikecapi oleh mereka di negara mereka. Penghayatan Islam di Malaysia amat mudah berbanding sebahagian negara Arab. Mereka menambah lagi bahawa umat Islam Malaysia boleh dikatakan agak lalai; tanggungjawab dakwah kurang dipergiatkan sedangkan ruang danpeluang terbuka luas.

Sama-samalah kita mendoakan kesejahteraan bumi Mesir dan rakyatnya, khususnya yang Islam. Hendaklah kita mengambil iktibar daripada apa yang berlaku di sana. Para pemimpin seharusnya menerapkan keadilan dan memastikan tanggungjawab dilaksana dengan penuh ketaqwaan, manakala rakyat pula hendaklah membantu kerajaan dalam perkara ma’ruf dan menegur dengan penuh berhemah terhadap sesuatu kemungkaran yang berlaku. Elakkanlah perpecahan dan persengketaan yang hanya akan melemahkan umat Islam di masa kita amat memerlukan kesatuan dan kekuatan.

Ya Allah, bantulah Islam dan umat Islam… Ya Allah, kembalikanlah mereka ke jalanMu…Ya Allah bantulah umat Islam agar dapat mengatasi musuh mereka… Amiin…

Siri Etika Dan Adab Semasa Berselisih Pendapat

2011-01-28T15:47:00.003+08:00

Siri 4: Sikap yang mulia semasa perselisihan melambangkan keikhlasan diri dan kesucian jiwa (petikan dan coretan semula...)

Di dalam menghadapi perselisihan, sikap yang mulia hendaklah sentiasa ditekankan. Semasa berselisih inilah jiwa dan diri manusia diuji; adakah dia dapat mempertahankan segala kemuliaan yang dipelajari selama ini, ataupun dia akan tertewas di hadapan kejahatan diri kecilnya. Berikut adalah beberapa garis panduan berkenaan kemuliaan akhlak yang amat dituntut khususnya apabila berlaku pertelingkahan:

1. Insaf atau adil.[1]

Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:8):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Allah berfirman lagi (al-Hujurat 49:12):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

Bersikap insaf atau adil amat sukar dilakukan kerana sebagai manusia, kita terdedah kepada emosi. Orang yang sama dengan kita sering diadili manakala orang yang berbeza dengan kita pula sering dizalimi. Oleh itu sikap ini perlu diberikan penekanan yang lebih oleh setiap orang mukmin. Janganlah persamaan terlalu dimanja-manjakan sehingga kesalahan dikira benar. Janganlah pula perbezaan terlalu dianak-tirikan sehingga kebenaran dikira salah. Penilaian mestilah bersifat ilmiyyah (fakta dan hakikat) dan bukannya ‘atifiyyah (emosi dan perasaan).

2. Sangka baik.[2]

Firman Allah Ta‘ala (al-Hujurat 49:12):

Sangka baik adalah satu sifat yang amat mulia di dalam Islam khususnya terhadap orang yang dikenali sebagai insan yang mulia. Sekiranya ada kesilapan yang dilakukan oleh orang yang mempunyai sirah yang baik, alasan wajar dicari untuk mengolah kesilapannya itu. Banyak kemungkinan yang boleh difikirkan untuk mempertahankan individu mulia tersebut. Adalah tidak tepat jika dia diperlakukan seperti orang yang tersohor dengan keburukan dan kerosakan. Rasulullah sa tetap memuliakan orang yang buruk perangainya. Jika begitu, orang yang baik seharusnya dihargai walaupun telah melakukan kesilapan. Kisah Ka‘b dan dua sahabatnya elok dijadikan pedoman dalam menghayati sifat mulia ini.

3. Nasihat.[3]

Firman Allah Ta‘ala (al-Asr 103:1-3):

Maksudnya: Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian - Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.

Nasihat merupakan satu dasar utama dalam Islam. Dengan nasihat, agama ini dapat dipelihara daripada pencemaran kepercayaan, amalan, cara dan akhlak. Akan tetapi nasihat mestilah diselami dengan etika-etikanya. Antara lain:

· Orang yang menasihat mestilah ikhlas.

· Dia mesti mencari jalan terbaik untuk memberi nasihat; secara peribadi, secara lembut, secara logik dan lain-lain.

· Orang yang dinasihati pula mestilah terbuka dan bersedia menerima pandangan dan kritikan.

· Dia juga mestilah menghargai nasihat itu walaupun sekiranya tidak berapa lembut.

4. Hormat Ahlul-‘ilm.[4]

Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:247):

Maksudnya: Nabi mereka berkata:" Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan".

Golongan ahlul-‘ilm adalah satu golongan yang amat perlu diberi penghormatan. Penghormatan ini kerana mereka meneruskan tradisi para Nabi dan Rasul. Walaupun terdapat kepelbagaian dalam golongan ini yang membuahkan perbezaan, hakikatnya ahlul-‘ilm tetap ahlul-‘ilm walaupun mereka melakukan kesalahan. Janganlah disebabkan satu, dua, lima atau sepuluh kesalahan, status mereka terus dihumban daripada ahlul-‘ilm yang memahami Islam kepada orang awam yang tiada ilmu tentang Islam. Hendaklah diketahui bahawa sebarang tohmahan kepada ahlul-‘ilm sebenarnya target utama ialah Islam itu sendiri dan bukannya peribadi mereka.

Secara analoginya pula, para pendakwah yang tidak sampai ke tahap ahlul-‘ilm juga sepatutnya dihormati dalam erti kata yang sama.

5. Kembali kepada Ahlul-‘ilm.[5]

Firman Allah Ta‘ala (al-Nahl 16:43):

Maksudnya: Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.

Apabila berlakunya perbezaan pendapat, antara perkara yang menjamin perpaduan ialah merujuk kepada para ahlul-‘ilm. Ini kerana kebiasaannya para ahlul-‘ilm mempunyai ilmu yang lebih berbanding orang-orang lain. Dengan merujuk kepada mereka, sesuatu perkara yang samar akan bertukar menjadi jelas. Sebenarnya langkah ini bukan sahaja diterima pakai dalam agama, bahkan dalam urusan dunia juga. Langkah terbaik ialah dengan merujuk kepada pakar-pakar dalam semua bidang sekiranya terdapat lebih dari satu pendapat yang dikeluarkan oleh ahli-ahli yang tidak mencapai tahap pakar.

6. Meredakan punca-punca perbezaan.[6]

Firman Allah Ta‘ala (al-Anfal 8:46):

Maksudnya: Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.

Sebarang bentuk perbezaan sudah tentu mempunyai sebab-sebab dan punca-punca. Untuk membenteras keburukan yang mungkin timbul akibat perbezaan pendapat, usaha yang kuat diperlukan untuk memastikan punca-punca perbezaan dapat diatasi dengan menyeluruh. Sebagai contoh, huraian sesuatu isu mestilah dibuat dengan jelas dan mantap. Kisah perbincangan Ibnu Abbas dengan golongan Khawarij dapat dijadikan antara contoh di sini, di samping kisah perbincangan Rasulullah dengan golongan al-Ansar sejurus selepas pembukaan kota Mekah al-Mukarramah.

7. Mengutamakan ukhuwwah.[7]

Firman Allah Ta‘ala (al-Hujurat 49:10):

Maksudnya: Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.

Ada kalanya, walaupun perbincangan telah dilakukan, pihak yang bertelagah atau berbeza pendapat masih tidak dapat menerima hujjah pihak satu lagi. Banyak kemungkinan di sini, antaranya ialah hujjah pihak lain masih dianggap lemah dan tidak berwibawa. Dalam keadaan ini, perpaduan adalah keutamaan yang mesti didahulukan. Walaupun Ibnu Abbas tidak setuju dengan Uthman dan telah berbincang dengannya, beliau tetap solat empat rakaat mengimamkan Uthman. Dalam peristiwa ini, perrlu ditekankan bahawa Uthman juga mempunyai dalil dan kefahaman yang mantap. Apabila ditanya kenapa cakapnya tidak serupa amalnya, beliau dengan tegas menjawab “Perbezaan (perselisihan) itu keji.”

Semoga kita dapat menerapkan sikap yang mulia dalam semua kondisi dan situasi, khususnya apabila jiwa teruji dengan sanggahan lawan mahupun kawan. Aamiin ya Rabbal 'alamiin.

[1] Sila lihat Mahmud Muhammad al-Khazandar, Fiqh al-I’tilaf qawa‘id al-Ta‘amul Ma‘a al-Mukhalifin bi al-Insaf, Dar Taybah: al-Riyadh, 1421H, Hlm. 45.

[2] Sila lihat al-Qaradawi, al-Sahwah al-Islamiyyah, Hlm. 223.

[3] Sila lihat Mahmud al-Khazandar, Fiqh al-I’tilaf, Hlm. 259.

[4] Sila lihat Muhammad bin Shalih al-Uthaimin, Kitab al-‘Ilm, al-Riyadh: Dar al-Thurayya, 1417H-1996, Hlm. 41.

[5] Sila lihat al-Uthaimin, Kitab al-‘Ilm, Hlm. 20.

[6] Sila lihat al-Khazandar, Fiqh al-I’tilaf, Hlm. 225.

[7] Sila lihat al-Khazandar, Fiqh al-I’tilaf, Hlm. 223.

Sekitar Perbahasan Ustaz Fathul Bari di Perhimpunan UMNO

2010-10-29T07:28:00.002+08:00

Cetak Halaman

Assalamu alaikum ikhwah yang dihormati sekelian,

Setelah melihat perbahasan Ustaz Fathul Bari di perhimpunan UMNO tempoh hari melalui you tube dapatlah saya rumuskan perkara-perkara berikut:

1- UFB menekankan etika menasihati pemimpin menurut Ahlis Sunnah wal Jamaah, di mana menasihati pemimpin perlulah dilakukan dengan sehikmah mungkin, antara lain dengan menjadikan nasihat itu sebagai perkara yang peribadi, tidak dilakukan di khalayak ramai, tidak menjatuhkan kredibiliti dan air mukanya.

Respon saya: Saya rasa perkara ini jelas bagi sesiapa sahaja yang mengkaji hadit-hadith berkenaan dengan menasihati pemimpin. Hadith-hadith itu memang mengarahkan kita agar penuh beretika dalam menyampai nasihat dan teguran kepada pemimpin.

2- UFB menyelar perbuatan sesetengah parti pembangkang yang sering menyerang dan mencari kelemahan pemimpin. Beliau juga ada menyebut nama individu yang dikaitkan dengan IFF, yang dianggap meredai kemungkaran IFF tanpa menyelidiki terlebih dahulu adakah benar individu itu meredai kemungkaran yang berlaku dalam IFF.

Respon saya: Janganlah parti pembangkang berasa tertekan dengan ucapan beliau ini. Saya yakin beliau hanya ingin menerangkan hujah pertama di atas berkenaan etika nasihat dan bukannya menimbulkan permusuhan. Tidak sama sekali.

Berkenaan dengan menyelidik terlebih dahulu sesuatu urusan, khususnya perihal IFF, saya juga bersetuju dengan pandangan UFB kerana memang kita diarahkan berbuat demikian berkaitan khabar-khabar yang disampaikan secara ‘mafhum’ seperti, “Dia penaung, pasti dia reda.” Saya ingin menegaskan bahawa ‘mafhum’ seperti ini tidak wajar diterima, sebaliknya perlu ditapis terlebih dahulu. Jika selepas ditanya, jawapannya ialah, “Ya, saya yang suruh buat macam itu,” maka di sini perlulah individu itu dinasihati. Tetapi jika jawapannya ialah, “Saya tidak tahu tentang itu, tanya pengarah program, dia yang uruskan semua itu,” maka amat tidak wajar individu itu dipersalahkan.

3- UFB ada berpantun memuji Presiden dan Timbalan Presiden.

Respon saya: Jika pujian itu melampau dan tidak benar maka sememangnya pantun dan pujian itu maksiat. Akan tetapi saya dapati pantun itu tidak mengandungi apa-apa unsur melampau atau zalim atau maksiat, justeru saya tidak rasa perkara itu perlu diselar.

4- UFB ada mencadangkan penubuhan Majlis Ulama UMNO.

Respon saya: Alhamdulillah, kami memang amat mengharapkan cadangan ini dapat dipertimbangkan oleh pucuk pimpinan UMNO, dan disokong oleh semua termasuklah parti pembangkang.

Akhir kata, respon saya ini bukanlah tujuannya untuk mempertahankan UFB sebagai Jurucakap iLMU, akan tetapi saya berharap dapat menjelaskan persoalan yang timbul daripada perbahasan beliau tempoh hari.

Saya menyeru semua pihak agar sentiasa mencari keredaan Allah Ta‘ala dan sentiasa melihat kepada aspek yang positif dalam sebarang ucapan dan perbahasan. Jika kita sentiasa melihat yang negatif, ketahuilah bahawa tiada manusia yang sempurna di atas muka bumi ini.

Pada masa yang sama, kita tetap berkewajipan menasihati samada menyokong mahupun menegur pemimpin dan juga masyarakat dengan cara pendekatan dan penyampaian yang terbaik untuk ‘mad‘uw’ (orang yang didakwah dan dinasihat) dan bukannya menurut selera kita sebagai ‘da‘iy’ (pendakwah dan penasihat).

Sekian, semoga bermanfaat.

Sekitar IFF

2010-10-24T05:24:00.001+08:00

Cetak Halaman

Sekitar IFF

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad, seterusnya:

Pulang dari negara jiran pada malam Jumaat setelah 3 hari berkunjungan, kemudian pada hari Jumaat meneruskan kerja di pejabat untuk menjayakan seminar pada hari Isnin nanti; menjadikan saya agak terasing dari perkembangan semasa. Baru hari ini (pagi Ahad), saya sempat melihat FB dan mendapati ada permintaan agar diberi pandangan berkaitan IFF (Islamic Fashion Festival) kerana DR MAZA dan UZAR telahpun memberi respon. Ada dua jenis cara meminta respon daripada saya, satu beretika dan satu lagi durjana; apapun saya tetap berterima kasih kepada kedua-dua peminta respon tanpa prejudis!

Setelah melihat dua pandangan tokoh agamawan iaitu DR MAZA (Dr Mohd Asri Zainul Abidin) dan UZAR (Ustaz Zahrudin Abdul Rahman) serta melihat beberapa maklumat berkaitan, dengan rendah dirinya saya menyatakan kenyataan ringkas berikut:

Berkenaan dengan mengadakan festival fesyen Islamik;

1- Secara umumnya, saya amat setuju dengan teguran DR MAZA dan UZAR dalam perkara ini.
2- Perkataan ‘Islamik’ perlu diteliti penggunaannya oleh semua pihak agar tidak menimbulkan kekeliruan apatah lagi penghinaan terhadap agama Islam.
3- Amat wajar cadangan yang meminta agar diwujudkan badan agama yang meneliti kewajaran penggunaan ‘Islamik’ untuk festival tersebut, sebagaimana telah wujudnya badan agama untuk produk-produk perbankan Islam, contohnya.
4- Menurut pandangan saya, semua ‘ulama’ mahupun ‘ulama muda’ pastinya tidak bersetuju dengan IFF ini, walaupun mungkin tidak menyuarakan demikian.

Berkenaan dengan etika pemakaian dalam Islam;

Untuk tambahan dan renungan, saya ingin menyuarakan di sini bahawa tahap pemakaian dalam Islam dapatlah dikategorikan kepada dua iaitu:

Pertama: bagi orang yang baru memeluk Islam dan yang baru kembali kepada ajaran Islam, dibolehkan memakai pakaian yang masih bercorak dan tidak cukup sifat Islamiknya. Ini dilihat dari sudut dakwah di mana mungkin banyak perkara dasar yang masih belum diketahui oleh individu yang berada di peringkat ini, yang saya boleh namakan sebagai peringkat ‘peralihan’. Di peringkat ini, kebiasaannya individu itu masih mencuba pakai tudung dan mencuba pakaian menutup aurat walaupun ketat serta masih takut-takut dengan kata-kata sinis rakan lama. Justeru dibenarkan, agar proses ‘peralihan’ tidak berlaku dengan begitu drastik yang mungkin menjerumuskannya semula ke kancah lama. Akan tetapi, persoalan susulan ialah adakah kita ingin berada di peringkat ‘peralihan’ selama-lamanya?

Kedua: bagi orang yang sudah lama berpegang kepada ajaran Islam, adalah tidak wajar baginya berada di tahap ‘peralihan’ sedangkan dia sepatutnya sudahpun sampai ke peringkat ‘menengah’ ataupun ‘tinggi’ bahkan ‘profesional’. Jika kita inginkan peningkatan berterusan dalam dunia, maka begitu jugalah kita sewajarnya berusaha sedaya upaya untuk meningkatkan penghayatan agama Islam secara berterusan. Mungkin satu masa dulu kita hanya ingin mencuba dan masih mempunyai perasaan takut-takut. Tetapi sekarang, setelah tiadanya keinginan dan perasaan itu, wajarlah kita beridentiti Islamik dalam pemakaian. Ciri Islamik pakaian itu mestilah ditentukan oleh nas al-Qur’an dan al-Sunnah dan bukannya adat semata-mata. Akhir kata, amat tidak wajar seorang tua berlagak muda, begitu juga adalah tidak wajar seorang muslim dan muslimah sejati berlagak seperti muallaf yang baru mengenali.

Sekian, semoga bermanfaat.

Status Hadith

2010-09-03T09:08:00.002+08:00

Cetak Halaman

Sekadar berkongsi maklumat. Saya ditanya tentang hadith yang diriwayatkan melalui Abdullah bin Abi Aufa r.a. (dan juga Abdullah bin Umar):
نوم الصائم عبادة ، وصمته تسبيح ، ودعاؤه مستجاب ، وعمله مضاعف
Maksudnya: Tidur orang yang berpuasa adalah ibadah, diamnya adalah tasbih, doanya mustajab dan amalannya digandakan.

Lalu saya mencarinya di laman dorar.net dan hasilnya:
1. Al-Imam al-Baihaqi (dalam Shu‘ab al-Iman 3/1437) berkata:
فيه معروف بن حسان ضعيف وسليمان بن عمرو النخعي أضعف منه
Maksudnya: “Dalam sanadnya terdapat Ma‘ruf bin Hassan yang da‘if dan juga Sulaiman bin ‘Amr al-Nakha‘i yang lebih da‘if daripadanya.”

2. Al-Hafiz al-‘Iraqi (dalam Takhrij al-Ihya’ 1/1437) berkata:
إسناده ضعيف
Maksudnya: “Sanadnya da‘if.”

3. Al-Shaikh al-Albani (dalam Da‘if al-Jami‘ 5972 dan al-Silsilah al-Da‘ifah 4696) berkata:
ضعيف
Maksudnya: “Da‘if.”

Sila lihat: http://www.dorar.net/enc/hadith/%D9%86%D9%88%D9%85+%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D8%A6%D9%85/+p

Siri Etika Dan Adab Semasa Berselisih Pendapat

2010-09-03T07:39:00.003+08:00

Siri 3: Fikirlah berkali-kali sebelum mengeluarkan hukum tatkala berselisih pendapat
(petikan dan coretan semula...)

Kecenderungan orang yang bersalahan ialah ke arah mengeluarkan hukum yang tidak rasional. Ini mungkin kerana dia tidak terdidik untuk menghadap tekanan perselisihan. Padanya, dia sahaja yang betul, orang lain pasti salah. Justeru, mudah dia untuk melabel pihak yang menyalahinya dengan pelbagai tuduhan dan labelan.

Untuk menghadapi perkara ini, amatlah wajar jika kita dapat meneliti perbincangan-perbincangan berikut:

1. Selidik terdahulu.
Firman Allah Ta‘ala (al-Nisa’ 4:94):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu pergi (berperang) pada jalan Allah (untuk membela Islam), maka hendaklah kamu menyelidik (apa jua perkara dengan sebaik-baiknya), dan janganlah kamu (terburu-buru) mengatakan kepada orang yang menunjukkan kepada kamu sikap damai (dengan memberi salam atau mengucap dua Kalimah Syahadat): "Engkau bukan orang yang beriman" (lalu kamu membunuhnya) dengan tujuan hendak (mendapat harta bendanya yang merupakan) harta benda kehidupan dunia (yang tidak kekal). (Janganlah kamu gelap mata kepada daki dunia itu) kerana di sisi Allah ada disediakan limpah kurnia yang banyak. Demikianlah juga keadaan kamu dahulu (dapat diketahui oleh orang lain akan keIslaman kamu dengan memberi salam atau mengucap kalimah Syahadat), lalu Allah mengurniakan nikmatNya kepada kamu. Oleh itu selidikilah (apa-apa jua lebih dahulu, dan janganlah bertindak dengan terburu-buru). Sesungguhnya Allah sentiasa memerhati dengan mendalam akan segala yang kamu lakukan.

Apabila ada orang yang menyampaikan sesuatu berita tentang seseorang kepada kita, langkah pertama yang mesti diambil kira ialah menapis berita itu dan menelitinya dengan mengambil kira beberapa sudut iaitu:
** Pembawa berita; adakah berkelayakan atau sebaliknya. Sekiranya pembawa tidak berwibawa tolaklah berita itu awal-awal lagi. Sekiranya pembawa agak berwibawa, pindahlah ke sudut kedua iaitu:
** Berita itu sendiri;
o Adakah disampaikan dengan betul atau telah disalaf tafsirkan oleh pembawanya. Kerap berlaku, apabila berita disampaikan, pembawa tersalah tafsir. Justeru, adalah tidak adil kiranya kita terus memberi hukum tanpa diminta lafaz sebenar yang diutarakan oleh pembicara.
o Adakah bertentangan dengan apa yang kita ketahui tentang orang yang dibicarakan. Sekiranya kita telah kenal dengan pembicara sekian lama, tiba-tiba dibawa berita yang menyalahi sifatnya, eloklah kita menolaknya dan memberikan alasan-alasan yang berkemungkinan. Pepatah “disebabkan nila setitik rosak susu sebelanga” tidak sesuai diaplikasikan di sini. Sebaliknya kaedah “sesungguhnya kebaikan-kebaikan akan menghapuskan keburukan-keburukan” sebenarnya lebih sesuai.

Cadangan yang dipercayai bernas ialah dengan menggunakan segala kemudahan teknologi dan kemodenan terkini untuk dimanfaatkan dalam langkah pertama ini. Hubungilah pembicara dan dapatkan kepastian daripadanya tanpa sebarang perantaraan…

2. Tidak terlalu cepat mengeluarkan hukum.
Pada masa yang sama, jika sampai berita bahawa seseorang telah melakukan sesuatu yang berbeza dengan pandangan kita, sewajarnya diberikan sedikit masa untuk pemikiran kita menghadamkan perkara itu; memahami dan merumuskannya dengan rasional atau waras. Kewarasan dan tenang amat diperlukan di sini. Di dalam sebuah hadith:
َقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلْأَشَجِّ أَشَجِّ عَبْدِ الْقَيْسِ إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ الْحِلْمُ وَالْأَنَاةُ
Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah berkata kepada al-Ashaj dari kabilah Abdul Qais, “Sesungguhnya di dalam diri kamu terdapat dua sifat yang disukai Allah; kewarasan dan tenang.”

3. Hukum ke atas perbuatan dan bukannya pembuat.
Sabda Rasulullah s.a.w. :
يَا أَبَا ذَرٍّ أَعَيَّرْتَهُ بِأُمِّهِ إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ
Maksudnya: Wahai Abu Zar, adakah engkau menghinanya dengan ibunya? Sesungguhnya engkau seorang lelaki yang mempunyai satu sifat jahiliyyah.

Di dalam mengeluarkan sesuatu hukum, kita dapati secara umumnya dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah memfokuskan kesalahan yang dilakukan dan bukannya peribadi orang yang melakukannya . Ada juga peribadi-peribadi yang dikecam secara terus, akan tetapi ini sedikit berbanding dengan bahagian yang pertama. Kita hanya menghukum dengan yang zahir, Allah lah yang menghukum dengan yang batin. Kita digalakkan supaya memberi peluang kepada orang yang melakukan kesalahan, walaupun hukuman tetap dijalankan. Kelemahan manusia amat diambil berat oleh Syarak. Dalam erti kata lain, walaupun hukuman dijalankan, peluang masih ada jika dan sekiranya seseorang itu meninggal perbuatan keji yang dicela.

4. Tidak membidas (jarh) pembuat dengan bidasan yang keras.
Allah Ta‘ala telah menganugerahkan pelbagai nikmat kepada kita. Antara nikmat-nikmat itu ialah nikmat berbicara. Anggota yang berbicara ialah lidah dan mulut. Akan tetapi, berwaspadalah wahai saudaraku, ingatlah “Sebab pulut santan terasa, sebab mulut badan binasa”! Di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah juga terdapat begitu banyak dalil yang mengarahkan agar kita menjaga pertuturan kita. Justeru, amat malang jika kita tidak mengendahkan perintah suci ini.

Sabda Rasulullah s.a.w. :
أُتِيَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم بِرَجُلٍ قَدْ شَرِبَ الْخَمْرَ قَالَ [ اِضْرِبُوْهُ.] قَالَ أَبُوْ هُرَيْرَةَ : فَمِنَّا الضَّارِبُ بِيَدِهِ وَالضَّارِبُ بِنَعْلِهِ وَالضَّارِبُ بِثَوْبِهِ. فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ: أَخْزَاكَ اللهُ. قَالَ [ لاَ تَقُوْلُوْا هَكَذَا، لاَ تُعِيْنُوْا عَلَيْهِ الشَّيْطَانَ.]
Maksudnya: Seorang lelaki yang telah minum arak telah dibawa kepada Nabi. Baginda mengarahkan, “Pukul dia.” Berkata Abu Hurairah, “Maka di antara kami, ada yang memukul dengan tangan, memukul dengan kasut, dan memukul dengan pakaian. Apabila dia berpaling (untuk pulang), beberapa orang dari kaum yang hadir telah berkata, “Semoga Allah menghina kamu.” Lalu Nabi s.a.w. bersabda, “Jangan kamu semua sebut begitu, jangan membantu syaitan merosakkannya.”

Setelah didapati memang benar orang yang menyalahi kita tersasar, hukum ke atasnya hendaklah dikeluarkan dengan penuh kesopanan. Apa yang Allah Ta‘ala tetapkan pastinya diutamakan. Akan tetapi, tambahan-tambahan yang tidak diperlukan sepatutnya dijauhi dan dihindari. Sebutan-sebutan yang berbaur kecaman dan celaan, yang secara umumnya memutuskan harapan untuk berbalik ke pangkal jalan tidak harus dilafazkan oleh orang yang memusuhi syaitan. Sebutan-sebutan ini hanya akan memudahkan syaitan dan menyulitkan lagi usaha al-Islah (baik-pulih). Kelembutan seiringan dengan ketegasan amat membantu usaha menegakkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan.

Ramadan Mubarak!

2010-08-11T10:27:00.002+08:00

Cetak Halaman

Tuntutan al-Sunnah dalam bulan Ramadhan

Setelah melepasi bulan Sya’ban, tibalah masanya untuk seseorang muslim melaksanakan satu ibadah mulia yang merupakan salah satu daripada rukun-rukun Islam yang lima. Di dalam perbincangan mengenai tuntutan sunnah Rasulullah s.a.w. di dalam bulan mulia ini, penekanan akan dibuat berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith yang sahih sahaja serta kata-kata ulamak yang muktabar, seperti berikut:

1- Apabila melihat anak bulan Ramadhan bacakan:
اللَّهُمَّ أَهْلِلْهُ عَلَيْنَا بِالْيُمْنِ وَالْإِيمَانِ وَالسَّلَامَةِ وَالْإِسْلَامِ رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ [1]
Maksudnya: Ya Allah, munculkanlah bulan sabit ini ke atas kami dengan keberkatan, keimanan, keselamatan dan Islam. Tuhanku dan tuhanmu adalah Allah.

2- Dirikan Solat sunat al-Tarawih dengan penuh keimanan dan pengharapan pahala:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ [2]
Maksudnya: Siapa yang bangun Ramadhan dengan keimanan dan pengharapan akan diampunkan dosanya yang terdahulu.

- Jumlah bilangan solat sunat al-Tarawih yang terbaik ialah 11 raka‘at mengikut bilangan solat Nabi s.a.w.:
عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُ سَأَلَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَيْفَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَتْ مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ قَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِي [3]
Maksudnya: Daripada Abu Salamah bin Abdul Rahman bahawa beliau telah bertanya Aisyah r.a. ‘Bagaimanakah solat Rasulullah s.a.w. dalam bulan Ramadhan?’ Beliau menjawab, ‘Baginda tidak pernah menambah dalam bulan Ramadhan dan bulan lain melebihi sebelas rakaat. Baginda solat empat rakaat, janaganlah engkau tanya kecantikannya dan panjangnya. Kemudian Baginda solat empat rakaat, janganlah engkau tanya kecantikannya dan panjangnya. Kemudian Baginda solat tiga rakaat.’ Aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, adakah engkau tidur sebelum berwitir?’ Jawab Baginda, “Wahai Aisyah, sesungguhnya mataku tidur tetapi hatiku tidak tidur.”

- Bilangan ini juga telah diarahkan oleh Umar r.a. semasa beliau melantik imam-imam untuk solat Tarawih di zamannya seperti yang diriwayatkan oleh Imam Malik dengan sanad yang sahih daripada alSaib bin Yazid katanya:
أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً ...[4]
Umar telah mengarahkan Ubai bin Ka’b dan Tamim alDari supaya mengimamkan orang ramai sebanyak 11 rakaat...

Di sana ada juga riwayat yang mengatakan bahawa Umar mengumpulkan orang ramai berimamkan Ubai bin Ka’b dan mengarahkannya supaya solat 20 atau 21 rakaat. Akan tetapi riwayat itu adalah lemah dan tidak sabit, sepertimana diterangkan oleh al-Syaikh al-Albani rahimahullah[5].

- Laksanakanlah solat sunat al-Tarawih bersama imam sehingga selesai:
إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ قِيَامَ لَيْلَةٍ [6]
Maksudnya: Sesungguhnya siapa yang bangun bersama imam sehingga imam itu selesai, Allah menulis untuknya bangun satu malam.

Sekiranya berimamkan imam yang berpendapat bilangan solat Tarawih ialah 23 rakaat, adalah digalakkan supaya menyelesaikan solat bersama imam untuk mendapat ganjaran bangun seluruh malam. Pun begitu jika hendak berhenti setengah jalan, perlulah diingatkan bahawa solat Tarawih adalah sunat hukumnya. Dalam erti kata lain perkara ini adalah dibenarkan.

3- Pastikan berniat untuk melaksanakan puasa Ramadhan pada waktu malam:
مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ [7]
Maksudnya: Siapa yang tidak meniatkan puasa pada waktu malam sebelum fajar, maka tiada puasa baginya.

- Niat tempatnya dalam hati iaitu dengan berdetiknya dalam hati bahawa seseorang itu ingin melakukan sesuatu amalan. Al-Imam al-Nawawi telah berkata:
“Dan niat itu ialah tujuan (al-Qasd). Justeru orang yang sembahyang menghadirkan dalam fikirannya zat solat dan apa-apa yang wajib daripada sifat-sifat solat seperti zuhur, fardhu dan sebagainya. Kemudian dia menuju kenyataan-kenyataan ini dengan tujuan yang seiringan dengan takbir yang pertama. Tidak disyaratkan mengiringkan niat selepas takbir. Akan tetapi disyaratkan tidak mendatangkan perkara yang membatalkannya. Jika dia berniat di pertengahan solat untuk keluar darinya, batal solatnya.”[8]

- Al-Imam al-Suyuti juga telah berkata:
“Daripada bid‘ah (yang sayyiah) itu adalah was-was dalam niat solat. Itu bukan daripada perbuatan Nabi s.a.w. dan para sahabat Baginda. Mereka tidak pernah melafazkan sedikit pun niat solat melainkan (terus) takbir. ”[9]

4- Usahakan untuk bersahur seketika sebelum masuknya waktu fajar:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً [10]
Maksudnya: Bersahurlah kerana dalam sahur itu ada keberkatan.

- Bersahur adalah satu amalan yang amat-amat digalakkan walaupun dengan seteguk air:
السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ فَلَا تَدَعُوهُ وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ [11]
Maksudnya: Sahur ialah santapan berkat, janganlah kamu semua tinggalkannya walaupun dengan meneguk seteguk air. Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat ke atas orang yang bersahur.

- Sekiranya masuk waktu fajar, tidak dibenarkan makan dan minum. Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:187):

Maksudnya: Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar.

- Akan tetapi terdapat kelonggaran untuk makan dan minum walaupun azan berkumandang bagi mereka yang memegang minuman atau makanan:
إِذَا سَمِعَ أَحَدُكُمْ النِّدَاءَ وَالْإِنَاءُ عَلَى يَدِهِ فَلَا يَضَعْهُ حَتَّى يَقْضِيَ حَاجَتَهُ مِنْهُ [12]
Maksudnya: Sekiranya seorang daripada kamu mendengar azan sedang bekas air di tangannya, janganlah dia letakkan sehingga dia selesai minum apa yang perlu.

- Sahur sewajarnya dilewatkan sehingga ke penghujung waktu iaitu seketika sebelum masuknya waktu fajar:
ثلاث من أخلاق النبوة: تعجيل الإفطار وتأخير السحور ووضع اليمين على الشمال في الصلاة [13]
Maksudnya: Tiga perkara merupakan akhlak kenabian; mencepatkan buka puasa, melewatkan sahur dan meletak tangan kanan atas tangan kiri dalam solat.

- Imsak dikira oleh para ulamak sebagai satu amalan yang tidak berpaksikan dalil yang sahih. Ibnu Hajar telah berkata:
“Di antara bid‘ah-bid‘ah yang munkar ialah apa yang berlaku di zaman ini iaitu melaungkan azan kedua sebelum waktu subuh dengan anggaran satu pertiga jam pada bulan Ramadhan, di samping memadamkan pelita-pelita yang dijadikan tanda pengharaman makan dan minum bagi mereka yang ingin berpuasa. Perbuatan ini dianggap satu usaha berjaga-jaga dalam ibadat. Perkara ini tidak diketahui kecuali oleh segelintir manusia. Perbuatan ini juga telah menarik mereka untuk tidak melaungkan azan kecuali selepas terbenamnya matahari seketika untuk memastikan waktu –pada sangkaan mereka-. Dengan ini mereka telah melewatkan berbuka dan mencepatkan bersahur dan mereka telah menyalahi al-Sunnah. Disebabkan inilah kebaikan menjadi sedikit di kalangan mereka dan keburukan menjadi banyak di antara mereka. Allah jualah yang dipohon pertolongan.”[14]

5- Berpuasalah dengan penuh keimanan dan pengharapan pahala:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ [15]
Maksudnya: Siapa puasa Ramadhan dengan keimanan dan pengharapan, akan diampunkan dosanya yang terdahulu.

6- Tegahlah diri daripada makan, minum dan lebih penting lagi kata-kata keji dan amalan-amalan keji:
مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ [16]
Maksudnya: Siapa yang tidak meninggalkan kata-kata keji dan amalam keji, Allah tidak mempunyai hajat dalam usahanya meninggalkan makann dan minumannya.

- Orang yang terlupa lalu makan dan minum semasa dia menjalankan ibadah puasa, perbuatannya ini tidak membatalkan puasanya. Akan tetapi sekiranya dia teringat semasa sedang makan atau minum, hendaklah dia segera berhenti. Orang yang melihatnya makan dan minum juga hendaklah menegurnya kerana memberi nasihat dalam agama adalah wajib. Sabda Rasulullah s.a.w.:
مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ [17]
Maksudnya: Sesiapa yang terlupa semasa dia berpuasa lalu dia makan atau minum, hendaklah dia sempurna (atau teruskan) puasanya kerana sesungguhnya Allah telah memberinya makan dan minum.

- Terdapat beberapa orang yang dikecualikan daripada berpuasa. Mereka dapat dibahagikan kepada dua bahagian seperti berikut:
a- Dikecualikan daripada berpuasa tetapi mestilah menggantinya apabila tiada halangan.
· Orang sakit yang boleh sembuh,
· Pengembara.

Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:184):

Maksudnya: Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.

b- Dikecualikan daripada berpuasa dan tidak perlu menggantinya apabila tiada halangan, akan tetapi perlu membayar fidyah dengan memberi makan seorang miskin untuk setiap hari yang ditinggalkan.
· Lelaki tua yang tidak mampu berpuasa,
· Wanita tua yang tidak mampu berpuasa.
· Orang sakit yang tidak boleh sembuh
· Wanita yang hamil
· Wanita yang menyusukan anak

Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:184):

Maksudnya: Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin

Terdapat riwayat daripada Ibnu Abbas yang menerangkan pendapat ini seperti berikut:
Riwayat pertama:
عَنْ عَطَاءٍ سَمِعَ ابْنَ عَبَّاسٍ يَقْرَأُ وَعَلَى الَّذِينَ يُطَوَّقُونَهُ فَلَا يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ هُوَ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا [18]
Maksudnya: Daripada ‘Ata’ bahawa dia mendengar Ibnu ‘Abbas membaca { Dan wajib atas orang-orang yang diberatkan puasa (kerana tua dan sebagainya)} maka mereka tidak mampu berpuasa, {membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin}. Ibnu ‘Abbas berkata ‘Ayat ini tidak mansukh. Mereka ialah orang tua lelaki dan wanita yang tidak mampu berpuasa maka mereka memberi makan bagi setiap hari seorang miskin.’

Riwayat kedua:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ قَالَ كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَّيْخِ الْكَبِيرِ وَالْمَرْأَةِ الْكَبِيرَةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامَ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا وَالْحُبْلَى وَالْمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا قَالَ أَبُو دَاوُد يَعْنِي عَلَى أَوْلَادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا [19]
Maksudnya: Daripada Ibnu Abbas {Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin} katanya ‘Dahulu ini adalah kelonggaran bagi orang tua lelaki dan wanita yang mana kedua-duanya berdaya berpuasa untuk memberi makan setiap hari seorang miskin, juga wanita hamil dan menyusu jika kedua-duanya takut. Berkata Abu Daud iaitu takut atas anak mereka, mereka buka dan memberi makan.

7- Mempergandakan amalan-amalan kebajikan di bulan ini:
إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ [20]
Maksudnya: Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kekejian, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.

- Memperbanyakkan bacaan al-Quran al-Karim dan juga mendengar bacaan al-Quran al-Karim. Firman Allah Ta’ala (alBaarah 2:185):

Maksudnya: (Masa Yang Diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan Yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan Yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara Yang benar Dengan Yang salah. oleh itu, sesiapa dari antara kamu Yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu.

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa sebab pemilihan bulan Ramadhan sebagai bulan puasa ialah kerana al-Quran diturunkan dalam bulan ini. Jadi wajarlah dipertingkatkan bacaan al-Quran dan diperbanyakkan mendengar bacaan al-Quran serta tinggalkanlah lagu-lagu.

- Menyediakan makanan untuk orang berbuka puasa.
مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ [21]
Maksudnya: Siapa yang menyediakan makanan berbuka untuk orang puasa, dia akan dapat seperti pahalanya tanpa dikurangkan pahalanya sedikitpun.

- Membuat Umrah di bulan ini, pahalanya ibarat membuat haji:
فَإِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فَاعْتَمِرِي فَإِنَّ عُمْرَةً فِيهِ تَعْدِلُ حَجَّةً [22]
Maksudnya: Sekiranya datang Ramadhan hendaklah kamu berumrah kerana sesungguhnya umrah dalam Ramadhan menyaingi haji.

8- Di bulan ini, Allah Ta‘ala membuka peluang seluas-luasnya untuk hamba-hambaNya menghentikan amalan-amalan buruk dan keji:
إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ [23]
Maksudnya: Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kekejian, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.

9- Memperbanyakkan doa di setiap masa semasa puasa:
ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لَا شَكَّ فِيهِنَّ دَعْوَةُ الْصَائمِ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ [24]
Maksudnya: Tiga doa yang mustajab tanpa syak. Doa orang berpuasa, doa orang dizalimi dan doa orang mengembara.

10- Apabila tenggelamnya matahari, berbukalah dengan segera:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ [25]
Maksudnya: Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selagi mana mereka segera berbuka puasa.

إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَا هُنَا وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَا هُنَا وَغَرَبَتْ الشَّمْسُ فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ. [26]
Maksudnya: Sekiranya malam datang dari sini, siang pergi dari sini dan terbenamnya matahari maka berbukalah orang berpuasa.

11- Semasa berbuka, mulakan dengan rutob (kalau tiada) tamar (kalau tiada) dengan air:
…أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يَقُولُ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ عَلَى رُطَبَاتٍ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ رُطَبَاتٌ فَعَلَى تَمَرَاتٍ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ [27]
Maksudnya: Anas berkata ‘Kebiasaannya dahulu Rasulullah s.a.w. berbuka dengan kurma muda sebelum solat. Jika tiada kurma muda maka dengan kurma tua. Jika tiada maka dengan beberapa teguk air.

12- Selepas berbuka bacakan:
…حَدَّثَنَا مَرْوَانُ يَعْنِي ابْنَ سَالِمٍ الْمُقَفَّعَ قَالَ رَأَيْتُ ابْنَ عُمَرَ يَقْبِضُ عَلَى لِحْيَتِهِ فَيَقْطَعُ مَا زَادَ عَلَى الْكَفِّ وَقَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ [28]
Maksudnya: Marwan bin Salim telah berkata ‘Aku telah melihat Ibnu Umar menggenggamjanggutnya dan memotong apa yang melebihi tapak tangan. Beliau berkata ‘Kebiasaannya dahulu Rasulullah s.a.w. apabila berbuka Baginda akan berkata “Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat. Dan telah tetap pahala dengan izin Allah.”

13- Apabila sampainya sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, tingkatkan kegigihan beribadat, pastikan malam al-Qadr tidak terlepas:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ [29]
Maksudnya: Daripada ‘Aisyah r.a. katanya ‘Kebiasaannya dahulu Nabi s.a.w. apabila masuk sepuluh hari terakhir Ramadhan, Baginda akan bersungguh-sungguh, menghidupkan malamnya dan mengejutkan keluarganya.’

14- Sekiranya berkesempatan beri‘tikaflah di salah satu dari 3 masjid iaitu al-Masjid al-Haram, al-Masjid al-Nabawi dan al-Masjid al-Aqsa (menurut satu pendapat):
لا اعتكاف إلا في المساجد الثلاثة [30]
Maksudnya: Tiada iktikaf kecuali di tiga masjid sahaja.

- Pendapat kedua pula ialah Masjid Jami‘. Bagi mereka yang mengambil pendapat pertama, masih boleh juga turut serta beribadat dengan mereka yang beri‘tikaf di masjid-masjid Jami‘:
الْمَلَائِكَةُ تُصَلِّي عَلَى أَحَدِكُمْ مَا دَامَ فِي مُصَلَّاهُ مَا لَمْ يُحْدِثْ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ لَا يَزَالُ أَحَدُكُمْ فِي صَلَاةٍ مَا دَامَتْ الصَّلَاةُ تَحْبِسُهُ لَا يَمْنَعُهُ أَنْ يَنْقَلِبَ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا الصَّلَاةُ [31]
Maksudnya: Para malaikat berdoa ke atas seseorang dari kamu selagimana dia berada di dalam tempat solatnya selagimana dia tidak batal wudhuk ‘Ya Allah ampunkanlah dia, Ya Allah rahmatilah dia.’ Seorang daripada kamu dikira berada dalam solatnya selagimana solat itu menghalangnya, tiada yang melarangnya balik kepada keluarganya kecuali solat.

15- Bersungguh-sungguh pada malam al-Qadar dengan penuh keimanan dan pengharapan:
مَنْ يَقُمْ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ [32]
Maksudnya: Siapa bangun malam keagungan dengan keimanan dan pengharapan akan diampunkan untuknya dosanya yang terdahulu.

- Di malam al-Qadr bacalah:
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي [33]
Maksudnya: Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf, sukakan kemaafan, maka maafkanlah aku.

- Tanda malam al-Qadar:
عَنْ زِرٍّ قَالَ سَمِعْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ يَقُولُ وَقِيلَ لَهُ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ مَنْ قَامَ السَّنَةَ أَصَابَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ فَقَالَ أُبَيٌّ وَاللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِنَّهَا لَفِي رَمَضَانَ يَحْلِفُ مَا يَسْتَثْنِي وَ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَيُّ لَيْلَةٍ هِيَ هِيَ اللَّيْلَةُ الَّتِي أَمَرَنَا بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقِيَامِهَا هِيَ لَيْلَةُ صَبِيحَةِ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لَا شُعَاعَ لَهَا [34]
Maksudnya: Daripada Zirr katanya ‘Aku mendengar Ubay bin Ka‘b berkata apabila dikatakan kepadanya bahawa Abdullah bin Mas‘ud berkata ‘Siapa bangun sepanjang tahun dia akan dapat malam keagungan.’ Ubay berkata ‘Demi Allah yang tiada tuhan yang hak selainnya, malam itu di dalam Ramadhan.’ Beliau bersumpah tanpa pengecualian. ‘Dan demi Allah, sesungguhnya aku tahu malam manakah ia. Ianya ialah malam yang Nabi s.a.w. perintahkan kami bangun padanya. Ianya ialah malam pagi 27. Tandanya ialah matahari terbit pada paginya putih tanpa cahaya silau.

16- Apabila sampai dua atau tiga hari sebelum berakhirnya Ramadhan, bersedialah untuk mengeluarkan zakat fitrah seperti berikut:
- Hukumnya fardhu:
عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ [35]
Maksudnya: Daripada Ibnu Umar r.a. katanya Rasulullah s.a.w. telah memfardhukan zakat fitrah segantang kurma atau segantang gandum ke atas hamba, merdeka, lelaki, wanita, kecil dan dewasa dari kalangan orang-orang Islam. Baginda juga memerintahkan supaya zakat ini dikeluarkan sebelum orang ramai keluar untuk solat.

- Bentuk zakat fitrah:
عَنْ عِيَاضِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي سَرْحٍ الْعَامِرِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ كُنَّا نُخْرِجُ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ أَقِطٍ أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ [36]
Maksudnya: Daripada ‘Iyad bin Abdullah bin Sa‘d bin Abi Sarh al-‘Amiri bahawa dia mendengar Abu Sa‘id al-Khudri r.a. berkata (Dahulu kami sering mengeluarkan zakat fitrah sebanyak segantang makanan atau segantang gandum atau segantang kurma atau segantang susu ‘kering’ atau segantang kismis.)

- Masa keluarkan zakat fitrah:
عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ [37]
Maksudnya: Daripada Ibnu Umar r.a. katanya Rasulullah s.a.w. telah memfardhukan zakat fitrah segantang kurma atau segantang gandum ke atas hamba, merdeka, lelaki, wanita, kecil dan dewasa dari kalangan orang-orang Islam. Baginda juga memerintahkan supaya zakat ini dikeluarkan sebelum orang ramai keluar untuk solat.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ [38]
Maksudnya: Daripada Ibnu ‘Abbas katanya Rasulullah telah memfardhukan zakat fitrah sebagai penyuci bagi orang yang berpuasa daripada kata-kata kosong dan kata-kata lucah, di samping menjadi makanan kepada orang-orang miskin. Siapa yang menunaikannya sebelum solat, ia adalah zakat yang diterima. Siapa yang menunaikannya selepas solat, ia adalah sedekah seperti mana-mana sedekah.

- Kepada siapa diberikan zakat fitrah:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ [39]
Maksudnya: Daripada Ibnu ‘Abbas katanya Rasulullah telah memfardhukan zakat fitrah sebagai penyuci bagi orang yang berpuasa daripada kata-kata kosong dan kata-kata lucah, di samping menjadi makanan kepada orang-orang miskin. Siapa yang menunaikannya sebelum solat, ia adalah zakat yang diterima. Siapa yang menunaikannya selepas solat, ia adalah sedekah seperti mana-mana sedekah.

Demikianlah sedikit-sebanyak berkenaan tuntutan sunnah Rasulullah s.a.w. di dalam bulan Ramadhan. Semoga dapatlah kita berusaha dengan gigih agar menepati tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. junjungan kita dalam mengharungi hari-hari dalam bulan-bulan ini. Kita juga memohon agar Allah Ta’ala memberkati niat dan amalan kita di muka bumi ini dan mengizinkan kita memasuki syurgaNya di akhirat nanti. Amin ya Rabb al-alamin…

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
[1] HR al-Tirmizi, Kitab al-Da‘awat (Doa-doa), Bab Ma Yaqul ‘Ind Ru’yat al-Hilal (Apa yang disebut semasa melihat anak bulan), No. 3373. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi No. 3451.
[2] HR al-Bukhari, Kitab Solat al-Tarawih (Solat Tarawih), Bab Fadl Man Qam Ramadhan (Kelebihan orang yang bangun Ramadhan), No. 1870. Juga Muslim, Kitab Solat al-Musafirin Wa Qasriha (Solat pengembara-pengembara dan memendekkannya), Bab al-Targhib Fi Qiyam Ramadhan Wa Huwa al-Tarawih (Galakan bangun Ramadhan iaitu Tarawih), No. 1266.
[3] HR al-Bukhari, Kitab Solat al-Tarawih (Solat Tarawih), Bab Fadl Man Qam Ramadhan (Kelebihan orang yang bangun Ramadhan), No. 1874. Juga Muslim, Kitab Solat al-Musafirin Wa Qasriha (Solat pengembara-pengembara dan memendekkannya), Bab Solat al-Lail Wa ‘Adad Raka‘at al-Nabi s.a.w. Fi al-Lail Wa Anna al-Witr Rak‘at Wa Anna al-Rak‘at Solah Sahihah (Solat malam dan bilangan rakaat Nabi s.a.w. di waktu malam, dan sesungguhnya witir itu satu rakaat, serta sesungguhnya satu rakaat itu solat yang sah). No. 1219.
[4] HR Malik, Kitab alNida’ li alSolah, Bab Ma Ja’a fi Qiyam Ramadhan, No. 232.
[5] Sila lihat Solat al-Tarawih oleh Muhammad Nasiruddin al-Albani, al-Maktab al-Islami, Beirut, Cetakan ke2 1405h-1985, hlm. 55 dan 65.
[6] HR al-Nasa’i, Kitab Qiyam al-Lail Wa Tatawwu‘ al-Nahar (Bangun malam dan solat sunat siang), Bab Qiyam Shar Ramadhan (Bangun bulan Ramadhan), No. 1587. dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasa‘i No. 1604.
[7] HR al-Nasa’i, Kitab al-Siyam (Puasa), Bab Zikr Ikhtilaf al-Naqilin Li Khabar Hafsah Fi Zalik (al-Niyyah Fi al-Siyam) (Penerangan tentang perbezaan para periwayat hadith Hafsah berkenaan perkara ini (niat dalam puasa)), No. 2292. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasa’i No. 2330.
[8] Sila lihat al-Nawawi, Yahya bin Syaraf, Raudah al-Talibin, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1421H-2000, hlm. 332.
[9] Sila lihat Mohd. Asri Zainul Abidin, Bid’ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami, Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2005, hlm. 44. (al-Suyuti, al-Amr bi al-Ittiba‘ Wa al-Nahy ‘an al-Ibtida‘, hlm. 100.)
[10] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Barakah al-Sahur Min Ghair Ijab, No. 1789. Juga Muslim, Kitab al-Siyam (Puasa), Bab Fadl al-Sahur WaTa’kid Istihbabih Wa Istihbab Ta’khirih Wa Ta‘jil al-Fitr (Kelebihan bersahur dan penekanan sunatnya serta sunatnya dilewatkan sahur dan dicepatkan berbuka), No.1835.
[11] HR Ahmad, Baqi Musnad al-Mukthirin, Musnad Abi Sa‘id al-Khudri, No. 10664. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami‘, No. 3683.
[12] HR Abu Daud, Kitab al-Saum, Bab Fi al-Rajul Yasma‘ al-Nida’ Wa al-Ina’ Fi Yadih, No. 2003. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1394.
[13] HR al-Tabarani, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami‘, No. 3038.
[14] Sila lihat al-‘Asqalani, Ali bin Hajar, Fath al-Bari, jil. 4, hlm. 199.
[15] HR al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Saum Ramadhan Ihtisaban Min al-Iman, No. 37. Juga Muslim, Kitab Solat al-Musafirin Wa Qasriha (Solat pengembara-pengembara dan memendekkannya), Bab al-Targhib Fi Qiyam Ramadhan Wa Huwa al-Tarawih (Galakan bangun Ramadhan iaitu Tarawih), No.1268.
[16] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Man Lam Yada‘ Qaul al-Zur Wa al-‘Amal Bih Fi al-Saum, No.1770.
[17] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Akl al-Nasi Wa Shurbih Wa Jima‘ih La Yufattir, No. 1952. Juga al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab al-Saim Iza Akal Aw Syarib Nasiyan, No. 1797.
[18] HR al-Bukhari, Kitab Tafsir al-Quran, Bab Qaulih Ta‘ala ‘Ayyaman Ma‘dudat...’, No. 4145.
[19] HR Abu Daud, Kitab al-Saum, Bab Man Qal Hiya Muthbatah Li al-Syaikh Wa al-Hubla, No. 1974. Dihukum
[20] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Fadl Shahr Ramadhan, No. 618. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi, No. 682.
[21] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Fadl Man Fattar Saima, No. 735. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi, No. 807.
[22] HR Muslim, Kitab al-Haj, Bab Fadl al-‘Umrah Fi Ramadhan, No. 2201.
[23] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Fadl Shahr Ramadhan, No. 618. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi, No. 682.
[24] HR al-‘Uqaili, al-Baihaqi dan Ibnu ‘Asakir, dihukum sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1797.
[25] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Ta‘jil al-Iftar, No. 1821. Juga Muslim, No. Kitab al-Siyam (Puasa), Bab Fadl al-Sahur WaTa’kid Istihbabih Wa Istihbab Ta’khirih Wa Ta‘jil al-Fitr (Kelebihan bersahur dan penekanan sunatnya serta sunatnya dilewatkan sahur dan dicepatkan berbuka), No. 1838.
[26] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Mata Yahill Fitr al-Saim, No. 1818. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Bayan Waqt Inqida’ al-Saum Wa Khuruj al-Nahar, No. 1841.
[27] HR Abu Daud, Kitab al-Saum, Bab Ma Yuftir ‘Alaih, No. 2009. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud, No. 2040.
[28] HR Abu Daud, Kitab al-Saum, Bab al-Qaul ‘Ind al-Iftar, No. 2010. Dihukum Hasan oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami‘, No. 4678.
[29] HR al-Bukhari, Kitab Solat al-Tarawih, Bab al-‘Amal Fi al-‘Ashr al-Awakhir Min Ramadhan, No. 1884.
[30] HR al-Isma‘ili (al-Mu‘jam) dan al-Baihaqi (al-Sunan) seperti dinyatakan oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 2786. Dihukum Sahih oleh al-Albani.
[31] HR al-Bukhari, Kitab al-Azan, Bab Man Jalas Fi al-Masjid Yantazir al-Solat Wa Fadl al-Masajid, No. 619. Juga Muslim, Kitab al-Masajid Wa Mawadi‘ al-Solat, Bab Fadl Solat al-Jama‘ah Wa Intizar al-Solat, No. 1060.
[32] HR al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Qiyam Lailah al-Qadr Min al-Iman, No. 34.
[33] HR Ibnu Majah. Kitab al-Du‘a, Bab al-Du‘a Bi al-‘Afw Wa al-‘Afiyah, No. 3840. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Ibnu Majah, No. 3119.
[34] HR Muslim, Kitab Solat al-Musafirin Wa Qasriha, Bab al-Targhib Fi Qiyam Ramadhan Wa Huwa al-Tarawih, No. 1272.
[35] HR al-Bukhari, Kitab al-Zakat, Bab Fard Sadaqah al-Fitr, No. 1407.
[36] HR al-Bukhari, Kitab al-Zakat, Bab Sadaqah al-Fitr Sa‘ Min Ta‘am, No. 1410.
[37] HR al-Bukhari, Kitab al-Zakat, Bab Fard Sadaqah al-Fitr, No. 1407.
[38] HR Abu Daud, Kitab al-Zakat, Bab Zakat al-Fitr, No. 1371. Juga Ibnu Majah, Kitab al-Zakat, Bab Sadaqah al-Fitr, No. 1817. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 1427 dan Sahih Ibnu Majah No. 1492.
[39] HR Abu Daud, Kitab al-Zakat, Bab Zakat al-Fitr, No. 1371. Juga Ibnu Majah, Kitab al-Zakat, Bab Sadaqah al-Fitr, No. 1817. Dihukum sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 1427 dan Sahih Ibnu Majah No. 1492.

[MAKLUMAN] Penukaran Penceramah bagi Kuliah Maghrib di Surau PWTC

2010-08-06T12:21:00.005+08:00

Cetak Halaman

Ceramah bertajuk: 'Ramadhan dalam pembentukan jatidiri Muslim' pada malam ini, Jumaat (6/8/10) di surau PWTC selepas solat Maghrib akan disampaikan oleh Dr Azwira Abd Aziz, pensyarah di Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, UKM.

Sekian, Harap Maklum.

Program Ceramah Maghrib di Surau PWTC

2010-08-03T11:03:00.005+08:00

Cetak Halaman

Selasa (3/8/10)

Tajuk: Keluasan Konsep Ibadat Dalam Islam 1.

Oleh: Ustaz Fadlan Bin Mohd. Othman
(Ketua Ulama Majlis Syura Sekreatariat Ulama Muda Umno) (iLMU)

Rabu (4/8/10)

Tajuk: Sedekah Penghapus Dosa.

Oleh: Ustaz Mohd Rizal Bin Azizan
(Ketua Unit Ziarah Dan Perhubungan Sekreatariat) (iLMU)

Khamis (5/8/10)

Tajuk: Syarah Kitab Hadis 40 Karya Imam Nawawi Rahimahullah.

Oleh: Ustaz Fathul Bari Bin Dato’ Mat Jahya
(Pengerusi Jawatankuasa Sekreatariat Ulama Muda Umno (iLMU)

Jumaat (6/8/10)

Tajuk: Ramadhan dalam pembentukan jatidiri Muslim.

Oleh: Ustaz Fadlan Bin Mohd. Othman
(Ketua Ulama Majlis Syura Sekreatariat Ulama Muda Umno (iLMU)

Sabtu (7/8/10)

Tajuk: Tafsir Ayat Hukum Berkaitan Aqidah.

Oleh: Dr.Azwira Bin Abdul Aziz
(Pensyarah Jabatan al-Quran dan al-Hadis, UKM)

Waktu: semua kelas ini selepas Maghrib

UMNO dan PAS

2010-07-14T09:59:00.004+08:00

Cetak Halaman

Bersatulah wahai umat Islam demi kesejahteraan agama, bangsa dan negara!

Seawal malam pertama penglibatan saya dan rakan-rakan sebagai ahli UMNO, kami telah mendapat beberapa soalan yang diajukan oleh rakan media. Mereka bertanya adakah "ulama muda" akan bertelagah dengan ulama dari parti-parti lain. Saya menjawab, "Kami ingin menekankan aspek Dakwah dengan ahli-ahli UMNO, dengan parti-parti lain dan juga dengan NGO-NGO." Pertentangan antara UMNO dan PAS juga dilihat oleh kami dari sudut yang positif, iaitu sudah wujudnya keinginan daripada sebahagian pucuk pimpinan PAS untuk bersatu dengan UMNO… Saya nyatakan bahawa itulah yang kami citakan; agar umat Islam di Malaysia ini dapat bersatu di atas landasan al-Qur'an dan al-Sunnah! Semoga kami dapat menjadi sebahagian daripada usaha murni ini.

Alhamdulillah, akhbar semalam pula menampilkan kenyataan pucuk pimpinan UMNO bahawa mereka bersedia untuk bersatu dengan PAS. Sebahagian ahli dan tokoh agama juga menyatakan kepentingan perkara ini untuk direalisasikan. Saya rasa ini adalah satu perkembangan yang amat positif. Saya juga amat suka melihat perjalanan alam ciptaan Ilahi ini dari sudut yang positif, walaupun tidak dinafikan kita sebagai insan perlu juga berwaspada. Saya amat bersetuju dengan cadangan yang mengatakan bahawa ulama dan golongan agama wajar memainkan peranan yang proaktif dalam usaha suci ini. Kedua-dua pihak seharusnya mengorak langkah untuk mengadakan perbincangan demi perbincangan yang dapat membina semangat ukhuwwah Islamiyyah yang mendalam. Pepatah Arab ada mengatakan "al-Bu'du jafa' " yang bererti "berjauhan punca kerenggangan".

Perbincangan yang serius harus dilakukan untuk menyatukan umat Islam di bumi tercinta ini. Pastinya landasan perbincangan ialah al-Qur'an dengan tafsiran yang sahih, al-Sunnah dengan huraian yang absah serta kefahaman para ulama yang muktabar. Ayat 2 Surah al-Ma'idah perlu dijadikan paksi perjuangan mulia ini:

Dan hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu tolong-menolong pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).

Untuk bangsa dan agama lain di bumi tercinta ini, janganlah anda rasa tertekan atau terpinggir dengan usaha murni penyatuan umat Islam. Sejarah Islam telah membuktikan bahawa jika sekiranya umat Islam benar-benar menghayati ajaran agama Islam, penindasan tidak akan berlaku; tidak kepada umat Islam dan tidak juga kepada yang bukan Islam. Sebagai permulaan, bacalah sejarah Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam) dan empat khalifah selepasnya. Inilah yang kita citakan; agar umat Islam benar-benar menghayati ajaran agama Islam…

Alhamdulillah, setakat ini saya telah memaparkan dua atau tiga Siri Etika dan Adab Semasa Berselisih Pendapat. Masih berbaki beberapa siri. Pada hemat saya, ini adalah secebis usaha untuk membekalkan kita sekalung etika dan adab, semoga dengannya dapat kita mengharungi kehidupan di bumi Malaysia ini dengan lebih beriman dan berwawasan.

Siri Etika dan Adab Semasa Berselisih Pendapat

2010-07-14T08:53:00.002+08:00

Cetak Halaman

Siri 2: Jagalah niat semasa berselisih pendapat
(petikan dan coretan semula...)

Semasa berlakunya perselisihan pendapat, seorang mukmin hendaklah sentiasa melihat dan menilai semula niatnya. Di sinilah syaitan akan memainkan peranannya, tatkalah ada pujian atau cemuhan; mungkin sahaja seorang muslim itu terpedaya. Justeru, amalan muslim hendaklah dipastikan niatnya, jangan sekali-kali membuat sesuatu amalan tanpa niat dan jangan juga niat yang suci murni dinodai pro dan kontra manusia sejagat.

Berikut adalah beberapa perkara yang penting untuk dipertimbangkan selalu oleh muslim yang berada dalam arena perselisihan pendapat:

1. Ikhlas.
Allah Ta ‘ala telah berfirman (al-Bayyinah 98:5):

Maksudnya: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah Ugama yang benar.

Apabila berlaku perbezaan pendapat, perkara terpenting yang akan menjamin kesejahteraan dan ikatan ukhuwwah sesama Islam ialah keikhlasan. Orang yang ikhlas hanya akan memikirkan keredhaan Allah Ta‘ala. Dengan berpegang kepada matlamat ini, dia akan sentiasa mencari penyelesaian yang terbaik berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah, mengikut kefahaman generasi terawal. Dia tidak akan mendahulukan kepentingan dirinya, imamnya ataupun pendapatnya.

2. Tidak memenangkan diri.
Allah Ta ‘ala telah berfirman (al-Baqarah 2:206):

Maksudnya: Dan apabila dikatakan kepadanya: "Bertaqwalah engkau kepada Allah" timbulah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah ia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya, (neraka jahannam itu) adalah seburuk-buruk tempat tinggal.

Orang yang ikhlas tidak akan memikirkan untuk semata-mata menang berhujjah dalam satu-satu perbicaraan. Sebaliknya dia lebih mementingkan kebenaran walaupun kebenaran itu keluar daripada musuhnya. Baginya kalah atau menang bukan perkara utama, akan tetapi matlamat tertingginya ialah untuk memartabatkan kebenaran dan menyapu bersih kebatilan.

3. Tidak menonjolkan diri.
Allah Ta ‘ala telah berfirman (al-Zumar 39:49):

Maksudnya: Maka apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, ia segera berdoa kepada Kami; kemudian apabila Kami memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) dari Kami, berkatalah ia (dengan sombongnya): "Aku diberikan nikmat ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku". (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian nikmat yang tersebut adalah ujian (adakah ia bersyukur atau sebaliknya), akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu).

Keikhlasan terserlah di dalam diri seseorang mukmin apabila dia menjadikan kebenaran itu sebagai ikutannya dan bukan sebaliknya iaitu menjadikan dirinya sebagai ikutan. Dia tahu apa sahaja kelebihan yang dikecapinya adalah satu pemberian daripada Allah Ta‘ala yang menuntutnya supaya bersyukur dan bukannya bermegah-megahan. Konsep ini jelas akan membentuk peribadinya yang mulia; sentiasa rendah diri dan tidak takabbur.

Siri Etika dan Adab Semasa Berselisih Pendapat

2010-07-02T15:14:00.004+08:00

Cetak Halaman

Siri 1: Bersatulah walaupun berselisihan: Mukadimah
(petikan dan coretan semula...)

Walaupun jelas kepada kita, orang-orang yang beriman, bahawa antara kewajipan utama kita ialah bersatu di bawah misi yang jelas iaitu penghambaan kepada Allah Ta‘ala berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah; tetapi secara fitrahnya juga Allah Ta‘ala telah menjadikan manusia itu berbeza-beza dalam kejadian dan penciptaan. Firman Allah Ta‘ala (al-Hujurat 49:13):

Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).

Memandangkan kenyataan ini, sudah tentulah manusia sentiasa akan mempunyai kepelbagaian dalam setiap urusan mereka samada duniawi mahupun ukhrawi. Pastinya juga perbezaan ini adalah natijah kepada kepelbagaian mereka dalam pendidikan, pemikiran, adat dan alam sekeliling. Aspek-aspek ini telah disentuh oleh Allah Ta‘ala dalam ayat tadi dengan menekankan tujuan kejadian itu iaitu supaya mereka dapat kenal-mengenali antara satu sama lain, dan bukan sekali-kali supaya mereka kecam-mengecam antara sesama manusia.

Dalam satu ayat lain Allah Ta‘ala telah menjelaskan walaupun perbezaan itu berlaku dan berterusan, akan tetapi orang-orang yang Allah rahmati ialah yang tidak berselisihan dan tidak pula berpecah-belah. FirmanNya (Hud 11:118-119):

Maksudnya: Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut ugama yang satu. (Tetapi Ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam ugama Allah)); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu: "Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa)".

Adab-adab perbezaan pendapat.

Setelah mendapat gambaran umum tentang sunnatullah dalam perpaduan dan perbezaan, wajarlah juga kita memerhatikan petunjuk-petunjuk al-Quran dan al-Sunnah untuk menghadapi perbezaan-perbezaan ini. Wajarlah ditekankan di sini bahawa perbincangan ini adalah berkenaan perkara-perkara yang menerima perbezaan pendapat atau dalam erti kata lain masalah-masalah yang berunsur cabang atau zanniyyat dan bukannya yang berunsur dasar atau qat‘iyyat. Perkara juz’i (cabang) atau zanni (tidak muktamad) ialah perkara yang boleh menerima perbezaan pendapat manakala perkara kulli (dasar) atau qat‘i (muktamad) tidak sekali-kali boleh dipertikaikan. Perbezaan dalam perkara dasar atau muktamad inilah yang menghasilkan kumpulan-kumpulan pecahan (al-firaq) dalam Islam.

Perbezaan dalam perkara cabang atau tidak muktamad pula, pada asalnya tidak sepatutnya menghasilkan perpecahan, namun jika diiringi dengan sikap fanatik, pertengkaran, permusuhan dan hawa nafsu; maka di sini situasi akan bertukar daripada perbezaan pendapat yang dimaafkan dan dibenarkan Syarak kepada perbezaan pendapat yang dikeji Syarak kerana ianya menghasilkan perpecahan.

Etika dan Adab Pergaulan Apabila Berselisih Pendapat

2010-06-29T11:04:00.005+08:00

Cetak Halaman

Etika dan Adab Pergaulan Apabila Berselisih Pendapat:

Memandangkan kepentingan etika dan adab dalam Islam, terpanggil saya untuk mengutarakan beberapa adab semasa berlakunya perselisihan pendapat yang saya petik daripada buku saya dan dua rakan lain, tajuknya (Khilaf dalam Islam: Sebab dan Adab). Etika dan adab berikut adalah berkaitan pergaulan dan interaksi sesama mereka yang berselisih pandangan, pendirian dan pendapat:

1. Tidak fanatik (ta‘assub)

Di dalam sebuah hadith:
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أُرَاهُ رَفَعَهُ قَالَ أَحْبِبْ حَبِيبَكَ هَوْنًا مَا عَسَى أَنْ يَكُونَ بَغِيضَكَ يَوْمًا مَا وَأَبْغِضْ بَغِيضَكَ هَوْنًا مَا عَسَى أَنْ يَكُونَ حَبِيبَكَ يَوْمًا مَا
Maksudnya: Daripada Muhammad bin Sirin daripada Abu Hurairah, (Aku rasakan dia merafa’kan hadith ini) katanya, “Cintalah orang yang kamu cinta secara berpatutan, kerana mungkin dia akan menjadi orang yang kamu benci satu hari nanti. Bencilah orang yang kamu benci secara berpatutan, kerana mungkin dia akan menjadi orang yang kamu cinta satu hari nanti.

Apabila pandangan dialihkan ke arah pergaulan, Islam merupakan agama terhebat dalam membentuk keseimbangan dalam kehidupan sosial sesebuah masyarakat. Pergaulan yang harmoni dan mesra di semua peringkat menjadi simbol agama mulia ini. Kita dapati, walaupun junjungan besar kita, Nabi Muhammad SAW terasa terguris dengan pembunuhan pakciknya Hamzah, Baginda masih memaafkan pembunuhnya yang telah memeluk Islam. Cuma, Baginda memintanya supaya tidak menampilkan dirinya di hadapan Baginda supaya nostalgia silam tidak menghantui Baginda. Ukuwwah tetap ukuwwah. Kesilapan peribadi pula ditangani dengan cara yang amat profesional; tanpa fanatik terhadap hubungan kekeluargaan, kenegaraan, kemazhaban dan sebagainya.

2. Tidak berkelompok (tahazzub)
Sabda Rasulullah SAW :
الْمُؤْمِنُ الَّذِي يُخَالِطُ النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ أَعْظَمُ أَجْرًا مِنْ الَّذِي لَا يُخَالِطُهُمْ وَلَا يَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ قَالَ حَجَّاجٌ خَيْرٌ مِنْ الَّذِي لَا يُخَالِطُهُمْ
Maksudnya: Orang mukmin yang bergaul dengan manusia dan bersabar terhadap amalan mereka yang menyakitkan lebih besar pahalanya daripada orang mukmin yang tidak bergaul dengan manusia dan tidak pula bersabat terhadap amalan mereka yang menyakitkan.

Setiap seorang yang dilahirkan ke dunia ini mempunyai keistimewaan dan kehebatannya yang tersendiri, di samping kelemahan dan kekurangan yang jelas dan pasti. Di dalam menghadapi senario ini, Islam mendidik penganutnya supaya saling bantu-membantu di dalam memartabatkan kebenaran dan ketaqwaan. Orang yang mahir di dalam sesuatu bidang seharusnya membantu Islam dari sudutnya serta menggalakkan orang yang berkemahiran dalam bidang lain supaya turut membantu Islam. Persepakatan ini akan menguatkan agama ini. Sebaliknya, jika setiap ahli atau pakar menganggap jurusannya sahaja yang dapat membantu Islam, manakala jurusan lain tidak penting, ini hanya akan mewujudkan pertembungan yang merugikan Islam. Kita dapati, di kalangan para Sahabat, kepelbagaian dalam kemahiran tidak menghalang mereka daripada bersatu untuk memperjuangkan Islam. Khalid dengan kepahlawanannya, Abu Hurairah dengan ketajaman hafalannya, Ibnu Mas‘ud dengan kepakaran ilmunya; semuanya tidak pernah memperkecilkan peranan orang lain di dalam menjunjung Islam, apatah lagi menghalang pengikutnya daripada mendapat faedah daripada tokoh-tokoh lain.

3. Menghormati orang lain.
Sabda Rasulullah SAW :
وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ وَلَا يَحْقِرُهُ التَّقْوَى هَاهُنَا وَيُشِيرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنْ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ
Maksudnya: Dan jadilah hamba-hamba Allah yang bersaudara. Orang muslim ialah saudara bagi orang muslim lain. Dia tidak boleh menzaliminya, membelakanginya dan menghinanya. Ketaqwaan terletak di sini (lalu Baginda menunjukkan kepada hatinya, sebanayak 3 kali). Sudah memadai keburukan pada seseorang lelaki apabila dia menghina saudara muslimnya. Setiap muslim adalah haram ke atas muslim yang lain dari sudut darah, harta dan maruah.

Kebiasaannya apabila disebut perkataan dosa, akal akan terus terfikir dosa-dosa yang masyhur seperti membunuh, berzina, mencuri dan sebagainya. Rasanya sedikit yang akan menekankan pandangan manusia terhadap manusia lain. Akan tetapi Rasulullah  telah menjelaskan bahawa memandang rendah terhadap saudara seagama adalah satu dosa yang utama. Jika tiada tambahan dosa lain, memandang rendah kepada orang lain sudah memadai. Sudah tentu, dosa ini menjurus kepada perbuatan orang yang mempunyai kelebihan memandang rendah kepada orang yang jurang upaya dalam apa sahaja bidang dan situasi. Bagaimanakah sekiranya tidak mempunyai kelebihan tetapi masih memandang rendah orang lain? Ini sebenarnya lebih dahsyat daripada yang tadi; di samping dosa besar, Allah menambahnya dengan satu lagi balasan iaitu tidak akan ditegur olehNya di akhirat kelak.

Semoga coretan ini menjadikan kita lebih beretika dalam menghadapi perselisihan di antara kita.

Kenapa masuk UMNO?

2010-06-26T11:16:00.003+08:00

Cetak Halaman

Kenapa masuk UMNO?

Segala puji dan puja hanya bagi Allah, solat dan salam ke atas Rasulullah, seterusnya:

Soalan ini, 'Kenapa masuk UMNO?' bukan sahaja ditujukan kepada saya, bahkan ditujukan juga kepada rakan-rakan seperjuangan. Cuma, ada yang memahami dan ada yang sukar menerima. Apapun, ingin saya nyatakan di sini kepada ikhwah sekelian bahawa kemasukan kami ke dalam UMNO telah dilakukan selepas pelbagai perbincangan dan penelitian dibuat termasuk mengambil pandangan ulama yang lebih senior.

Tujuan utama kami memasuki UMNO adalah untuk berdakwah dari dalam, untuk kebaikan ahli-ahli UMNO yang kami rasakan amat subur untuk proses peningkatan ilmiah, keagamaan dan kerohanian. Bukanlah tujuan kami untuk menimbulkan keresahan mahupun permusuhan di kalangan para pendakwah baik dalam UMNO mahupun dalam mana-mana parti, juga NGO-NGO. Kami hanya ingin mengambil peluang dan menerima janji pihak atasan UMNO yang ada menawarkan ruang luas untuk kami berdakwah. Dengan izin Allah jua, kami akan berusaha sedaya upaya untuk menepati prinsip Ahli al-Sunnah wal-Jama‘ah dalam menyebar kebenaran dan berdakwah.

Seawal perbincangan, kami telah dapat merasakan akan timbul di hari penyerahan borang dan selepasnya nanti pandangan yang selesa, sinis dan juga berkecuali. Tetapi itu adalah asam garam perjuangan dakwah. Kami memohon agar Allah Ta‘ala sentiasa memberi petunjuk dan menetapkan pendirian kami dan semua pendakwah dalam melaksanakan usaha pembaikan.

Akhir kata, kami pohon agar semua sahabat yang prihatin terhadap perjuangan kami ini, sentiasa mendoakan agar kami tetap di atas landasan kebenaran bersesuaian dengan ruh Islam yang suci.

PENDIRIAN AHLIS-SUNNAH WAL-JAMAAH TERHADAP PEMERINTAH

2010-06-19T12:23:00.002+08:00

Cetak Halaman

Pendirian Ahlis-Sunnah wal-Jamaah Terhadap Pemerintah

Di dalam kesempatan ini saya ingin berkongsi maklumat berkenaan pendirian Ahlis-Sunnah wal-Jamaah terhadap pemerintah. Semoga maklumat ini, yang saya terjemahkan daripada kitab ‘A‘laam al-Sunnah al-Manshurah fi I‘tiqad al-Ta’ifah al-Mansurah’ oleh al-Shaikh Hafiz al-Hakami rahimahullah, dapat memberi penjelasan kepada kita berkenaan pegangan Ahlis-Sunnah wal-Jamaah khususnya dalam berurusan dengan pemerintah. Selamat membaca;

<< KEWAJIPAN TERHADAP PEMERINTAH
216- Apakah kewajipan rakyat terhadap pemerintah?

Kewajipan mereka ialah memberi nasihat iaitu dalam bentuk membantu dan menyokong mereka di atas kebenaran, mentaati mereka dalam kebenaran, menyuruh mereka menepati kebenaran, memberi peringatan kepada mereka dengan lembut, bersolat di belakang mereka, berjihad bersama mereka, menunaikan zakat kepada mereka, bersabar ke atas kezaliman mereka, tidak memberontak terhadap mereka dengan senjata selagi mana mereka tidak melakukan secara terang satu kekufuran yang nyata, tidak menipu mereka dengan pujian yang palsu terhadap mereka, mendoakan supaya mereka menjadi salih dan mendapat petunjuk.

DALIL WAJIB TAAT KEPADA PEMERINTAH
217- Apakah dalil berkenaan perkara ini?

Dalilnya banyak, di antaranya ialah firman Allah Ta'ala (al-Nisaa 4:59):
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan para pemimpin di antara kamu.

Sabda Rasulullah s.a.w.: Dengarlah dan taatlah walaupun yang memerintah kamu ialah seorang hamba.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Sesiapa yang melihat pada pemimpinnya sesuatu yang dibenci, hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang meninggalkan al-Jamaah sebanyak satu jengkal lalu mati, maka dia mati dalam keadaan Jahiliyyah.
Ubadah bin al-Samit radiyallahu 'anhu telah berkata 'Nabi telah menyeru kami lalu kami berbai'ah kepadanya. Di antara perkara yang diambil janjinya daripada kami ialah kami berbai'ah kepadanya di atas dasar mendengar dan taat baik dalam keadaan segar mahupun benci. Juga agar kami tidak merebut pemerintahan daripada ahlinya kecuali jika kamu nampak kekufuran yang nyata yang mana kamu mempunyaii dalil nyata berkenaannya daripada Allah.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Sekiranya dilantik ke atas kamu seorang hamba yang terpotong anggota badannya lagi hitam di mana dia memimpin kamu dengan al-Quran maka dengarlah dan taatlah kepadanya.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Orang muslim wajib dengar dan taat dalam perkara yang dia suka dan benci kecualilah jika dia diperintah melakukan maksiat. Sekiranya dia diperintah melakukan maksiat maka tiada dengar dan tiada taat.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Ketaatan itu hanyalah dalam perkara makruf.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Walupun dia memukul belakangmu dan mengambil hartamu, hendaklah kamu dengar dan taat.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Sesiapa yang menarik tangannya daripada taat terhadap Allah, pada hari Qiamat tiada hujjah baginya. Dan sesiapa yang mati dan tiada di lehernya sebarang bai'ah, dia mati dalam keadaan jahiliyyah.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Sesiapa yang ingin memecah belahkan urusan umat ini dalam keadaan urusan mereka bersatu, pukullah dia dengan pedang tidak kira siapa dia.
Sabda Rasulullah s.a.w.: Akan wujud pemerintah-pemerintah yang kamu ketahui kebaikan mereka dan ingkari keburukan mereka. Sesiapa yang benci, dia telah menjauhkan diri (lepas tanggungjawab), sesiapa yang mengingkari dia telah selamat. Akan tetapi binasalah orang yang redha dan ikut. Mereka berkata: Wajarkah kami memerangi mereka? Jawab Baginda: Tidak selagi mereka solat.
Di samping hadith-hadith lain. Kesemua hadith-hadith ini terdapat dalam sumber hadith sahih (Sahih al-Bukhari dan Muslim).>>

Tuntutan al-Sunnah dalam Bulan Rejab

2010-06-15T00:27:00.001+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
أما بعد؛

Segala puji bagi Allah Ta ‘ala yang telah memberikan pelbagai nikmat kepada kita sebagai hamba-hambaNya. Di antara nikmat-nikmat tersebut ialah musim-musim ibadah yang diselang-selikan untuk hamba-hambaNya mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala dari semasa ke semasa. Sebagai manusia, pastinya mempunyai macam-macam kelemahan. Akan tetapi pada masa yang sama, manusia juga mempunyai kecergasan yang perlu dimanfaatkan sebaik mungkin. Kita telah diarahkan supaya menjaga masa dan menjaga hak-hak khaliq dan makhluk. Hadith Salman wajarlah menjadi pedoman kita dalam perkara ini. Kisah Salman dengan Abu Al-Darda’ adalah seperti berikut:
عن أَبِي جُحَيْفَةَ قَالَ آخَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ سَلْمَانَ وَأَبِي الدَّرْدَاءِ فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُتَبَذِّلَةً فَقَالَ لَهَا مَا شَأْنُكِ قَالَتْ أَخُوكَ أَبُو الدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِي الدُّنْيَا فَجَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا فَقَالَ كُلْ قَالَ فَإِنِّي صَائِمٌ قَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ قَالَ فَأَكَلَ فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّرْدَاءِ يَقُومُ قَالَ نَمْ فَنَامَ ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ فَقَالَ نَمْ فَلَمَّا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ قَالَ سَلْمَانُ قُمْ الْآنَ فَصَلَّيَا فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ صَدَقَ سَلْمَانُ.][1]ini

Maksudnya: Terdapat riwayat daripada Abu Juhfah katanya: Rasulullah r telah mempersaudarakan antara Salman dan Abu al-Darda’. Pada suatu hari Salman menziarahi Abu al-Darda’ dan dia melihat isteri Abu al-Darda’ tidak terurus. Salman bertanya kepadanya, “Kenapa kamu begini?” Isteri Abu al-Darda’ menjawab, “Saudaramu, Abu al-Darda’ tidak berhajat kepada dunia.” Apabila Abu al-Darda’ datang dan membuat hidangan untuk Salman, Salman mengajak beliau makan sekali. Abu al-Darda’ menjawab, “Saya Puasa.” Salman berkata, “Saya tidak akan makan jika kamu tidak makan.” Abu al-Darda’ pun makan bersama. Apabila tiba waktu tidur di permulaan malam, Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Salman menyuruhnya tidur, lalu beliau pun tidur. Tidak lama kemudian Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Sekali lagi Salman menyuruhnya tidur. Apabila sampai penghujung malam, Salman berkata, “Sekarang bangun.” Mereka pun bangun dan solat malam. Kemudian Salman berkata kepada Abu al-Darda’ “Sesungguhnya kamu mempunyai tanggungjawab terhadap Tuhanmu, tanggungjawab terhadap badanmu, tanggungajawab terhadap keluargamu; jadi hendaklah kamu melaksanakan tanggungjawab kamu kepada mereka semua.” Abu al-Darda’ kemudiannya pergi bertanya Rasulullah r tentang perkara ini lalu Baginda r berkata, “Benar kata Salman.”

Di samping itu kita juga mestilah mengetahui bahawa amalan yang terbaik di sisi Allah Ta‘ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.[2]
Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.

Semua ini mestilah dilakukan dengan penuh keikhlasan dan menepati garis panduan yang telah diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana yang kita semua maklum, al-Ikhlas dan menepati al-Sunnah adalah dua syarat penerimaan amalan kita di sisi Allah Ta‘ala selepas wujud keimanan. Perkara pertama adalah amat penting. Sesuatu amalan yang tidak disulami al-Ikhlas akan tinggal amalan yang kering dan tidak bermaya. Penelitian terhadap sirah dan sejarah para ulamak akan banyak membantu individu muslim untuk menerapkan sifat mulia ini di dalam kehidupan hariannya.

Selepas memastikan kewujudan al-Ikhlas, datanglah giliran al-Sunnah untuk diterapkan dalam kehidupan kita. Apabila melihat kepada al-Sunnah pastilah perbincangan di sini menjurus kepada dua perkara iaitu kesahihan hadith dan ikutan terhadapnya. Orang yang mahir dalam disiplin hadith akan digelar ‘Sahibu hadith’ manakala orang yang menitik-beratkan ikutan terhadap hadith akan digelar ‘Sahibu sunnah.’ Apapun gelarannya, kedua-duanya amat diperlukan oleh kita di Malaysia khususnya dan di Nusantara umumnya.

Di dalam lembaran-lembaran berikut, perbincangan akan dihalakan kepada tuntutan al-Sunnah dalam tiga bulan tertentu iaitu bulan Rejab, Sya‘ban dan Ramadhan. Secara umumnya, bersesuaian dengan tajuk perbincangan, kita akan menekankan amalan-amalan yang disinari cahaya al-Sunnah. Amalan-amalan yang ditutup oleh kegelapan al-Bid‘ah pula hanya akan disentuh secara ringkas sahaja. Ini semua dilakukan berdasarkan ayat-ayat al-Quran, hadith-hadith Nabi s.a.w. serta pandangan-pandangan para ulamak yang muktabar.

Semoga perbincangan yang serba ringkas dapat sedikit-sebanyak membantu kita di dalam beramal dengan sunnah Rasulullah s.a.w. serta memartabatkannya di dalam kehidupan seharian kita demi untuk membuktikan ketulusan cinta kita kepada Allah Ta‘ala, Tuhan sekelian alam. Allah jualah yang dipohon agar memberi kita ganjaran yang berlipat ganda dan mengampunkan kesilapan-kesilapan kita di dalam usaha ini. Amin.

1- Tuntutan al-Sunnah: Rejab.

Berkenaan dengan bulan Rejab, sebenarnya tidak terdapat dalil-dalil yang menentukan kelebihan bulan ini. Justeru, dapatlah diringkaskan bahawa bulan ini samalah dengan bulan-bulan lain. Untuk mendapat gambaran ringkas tentang tuntutan al-Sunnah di dalam bulan ini perhatikanlah kenyataan-kenyataan berikut:

1- al-Quran menjelaskan bahawa bulan Rejab adalah salah satu daripada al-Ashhur al-Hurum (bulan-bulan haram). Firman Allah Ta‘ala (al-Taubah 9:36):
Maksudnya: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.

Sabda Rasulullah s.a.w.:
الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ [3]
Maksudnya: Sesungguhnya waktu telah kembali seperti keadaannya pada hari Allah mencipta langit dan bumi. Satu tahun mempunyai 12 bulan. Di kalangannya 4 bulan haram, 3 berterusan; Zul Qi‘dah, Zul Hijjah dan al-Muharram serta Rejab kabilah Mudar di antara Jumada dan Sya‘ban.

2- Tiada solat khas dalam bulan Rejab:
وقال النووي رحمه الله تعالى "واحتج به العلماء على كراهة هذه الصلاة المبتدعة التي تسمى الرغائب قاتل الله واضعها ومخترعها فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضلل فاعلها أكثر من أن تحصر" [4]
Maksudnya: Imam al-Nawawi telah berkata ‘Para ulamak telah berhujjah dengannya ke atas kebencian solat yang yang bid‘ah ini yang dinamakan al-Raghaib. Semoga Allah memerangi pemalsunya dan penciptanya. Sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang munkar yang terdiri daripada bid‘ah-bid‘ah yang sesat dan kejahilan. Di dalamnnya terdapat kemungkaran yang jelas. Sekumpulan para ulamak telah menulis tulisan-tulisan yang bermutu dalam memburukkannya dan menyesatkan orang yang bersolat dengannya dan menciptanya. Dalil-dalil berkenaan kekejiannya, kebatilannya dan kesesatan pembuatnya amat banyak sehingga tidak terbilang.

وقال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى " فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء ... وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها " ا.هـ( لطائف المعارف / 228) .
Maksudnya: Berkenaan dengan solat, di dalam bulan Rejab tidak terdapat solat yang khas untuk bulan ini. Hadith-hadith yang diriwayatkan berkenaan kelebihan solat al-Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab adalah penopuan dan batil serta tidak sah. Solat ini adalah bid‘ah di sisi kebanyakan ulamak… Kali pertama solat ini muncul ialah selepas tahun 400. Oleh sebab itulah ianya tidak diketahui oleh ulamak terdahulu dan mereka tidak membincangkannya.

3- Berpuasa di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
قال ابن القيم "كل حديث في ذكر صوم رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى"[5]
Maksudnya: Semua hadith yang menyatakan puasa bulan Rejab dan solat sebahagian malam-malamnya adalah penipuan yang direka.
وقال الحافظ ابن حجر " لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معيَّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة " ا.هـ تبيين العجب / 11 ( وأنظر : لطائف المعارف /228 )
Maksudnya: Tidak terdapat hadith sahih yang boleh dijadikan hujah berkenaan kelebihan bulan Rejab, puasa bulan ini, puasa hari-hari tertentu bulan ini mahupun bangun malam tertentu pada bulan ini.

4- Membuat umrah di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
Setakat ini, penulis masih belum berjumpa dengan hadith sahih yang menerangkan kelebihan umrah di bulan Rejab. Ya, terdapat beberapa riwayat golongan Syi‘ah yang mengatakan umrah bulan Rejab adalah umrah yang terbaik. Akan tetapi Ahl al-Sunnah tidak menerima periwayatan mereka di samping riwayat tersebut tidak bersambung kepada Rasulullah s.a.w.

5- Malam al-Isra’ wal-Mi‘raj tidak sah pada malam ke 27 bulan Rejab:
قال الحافظ ابن كثير الدمشقي رحمه الله تعالى: (وقد أورد-أي عبدالغني المقدسي- حديثاً لا يـصـحّ سـنـــده ذكرناه في فضائل شهر رجب أن الإسراء كان ليلة السابع والعشرين من رجب والله أعلم. ومن الناس من يزعم أن الإسراء كان أول ليلة جمعة من شهر رجب, وهي ليلة الرغائب التي أُحدثت فيها الصلاة المشهورة, ولا أصل لذلك والله أعلم) [6]
Maksudnya: al-Imam Ibnu Kathir telah berkata (Abdul Ghani al-Maqdisi telah meriwayatkan sebuah hadith yang tidak sah sanadnya dan kami telah jelaskan dalam ‘Fadail Shahr Rajab’ bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada malan ke-27 bulan Rejab, Allah jua yang lebih mengetahui. Ada juga di antara manusia yang menyangka bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada Jumaat pertama dalam bulan Rejab, iaitulah malam al-Raghaib yang dicipta padanya solat yang masyhur, sedangkan tiada asal bagi perkara ini, Allah jua yang lebih mengetahui.)

Kesimpulannya, amalan-amalan di bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan di bulan-bulan lain. Perkara yang membezakannya ialah bulan ini tergolong dalam bulan-bulan haram yang mana kezaliman dan peperangan tanpa sebab amat dimurkai oleh Allah Ta’ala berbanding dengan bulan-bulan lain.

[1] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Man Aqsama ‘ala Akhihi Liyuftir, No. 1832.
[2] HR al-Bukhari, No. 5523. Juga Muslim, No. 782.

[3] HR al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Hajjah al-Wida’, No. 4054. Juga Muslim, Kitab al-Qasamah Wa al-Muharibin Wa al-Qisas Wa al-Diyat, BabTaghliz Tahrim al-Dima’ Wa al-A‘rad Wa al-Amwal, No. 3179.
[4] Sila lihat al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, Jil. 8 Hlm. 20.
[5] Sila lihat Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, Hlm. 96.
[6] Sila lihat Ibnu Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Jil. 3 Hlm. 136-137.
[7] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Saum Sya‘ban, No. 1834. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Siyam al-Nabi s.a.w. Fi Ghair Ramadhan Wa Istihbab An La Yukhliya Shahran ‘An Saum, No. 1957.
[8] HR Ibnu Abi ‘Asim, Ibnu Hibban dan lain-lain, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1144.
[9] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah al-Saum Fi al-Nisf al-Thani Min Sya‘ban Li Hal Ramadhan, No. 669.
[10] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab La Taqaddamu Ramadhan Bi Saum Yaum Wa La Yaumain, No. 1912.
[11] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah Saum Yaum al-Syak, No. 622. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Daud, No. 686.
Cetak Halaman

Ustaz Fadlan di rancangan Hello Malaysia

2010-05-31T20:08:00.005+08:00

Assalamualaikum kepada pengunjung setia blog ustaz Fadlan Mohd Othman.

Untuk makluman, ustaz Fadlan akan ke udara di rancangan Hello Malaysia, sebagaimana berikut:

Siaran Langsung

Hello Malaysia (TV Bernama) 502 Astro

Tajuk: "Sunnah Nikah"

Tarikh: 3 Jun 2010

Masa: 10 malam

Ditanya tentang Wahabi…

2010-05-25T13:20:00.003+08:00

Cetak Halaman

Suatu hari saya ditanya oleh seorang pelajar, "Ustaz, Wahabi itu apa?". Saya telah menjawab soalannya dengan ringkas. Saya juga telah berjanji kepadanya untuk membuat satu posting berkenaan perkara ini dalam blog saya. Untuk menunaikan janji, saya catat di bawah ini beberapa maklumat tentang 'Wahabi'. Semoga bermanfaat:
Terdapat satu artikel tentang Wahabi dalam portal Jakim. Kesimpulannya adalah seperti berikut:

"Hakikatnya fahaman Wahabi tidak membawa pemikiran baru tentang akidah. Mereka hanya mengamalkan apa yang telah dikemukakan oleh Ibnu Taimiyyah dalam bentuk yang lebih keras berbanding apa yang diamalkan oleh Ibnu Taimiyyah sendiri. Perkembangan fahaman Wahabi dan penerapan mazhab lain dalam masyarakat Islam di negara ini tidak dapat dielakan kerana kesan pengglobalan ilmu di dunia hari ini.
Malah dalam penghayatan muamalah dan sisitem perbankan Islam di negara ini dan di dunia ssekarang banyak menggunakan kaedah yang terdapat dalam Mazhab Hanafi.
Kesimpulannya dari segi tauhid fahaman Wahabi bukan ajaran baru dan juga tidak termasuk antara 73 cabang ajaran sesat seperti mana yang dijelaskan ulama berdasarkan huraian hadis penjelasan 73 ajaran sesat itu."

sila rujuk (http://www.islam.gov.my/portal/lihat.php?jakim=892)

Satu perkara lagi dulu saya pernah hadir kursus oleh JAWI di Masjid Duta. Kertas kerja pertama dan kedua merewang sekitar ketidak relevan ajaran ‘Wahabi’, walaupun tidak dinyatakan secara fokus oleh pembentang-pembentangnya. Moderator seminar juga agak rancak dan senang sekali memperkatakan perihal ketidak sesuaian ‘Wahabi’ di alam Melayu. Kertas kerja yang ketiga membentangkan perihal autoriti fatwa. Di dalam ‘kit’ yang dibekal, ada dimasukkan buku kecil fatwa-fatwa wilayah persekutuan. Apabila tiba sesi soal jawab, bangun seorang peserta lelaki lalu bertanya (mafhumnya), “Di dalam buku fatwa ini tidak dinyatakan kumpulan ‘Wahabi’ sebagai sesat. Jadi adakah ‘Wahabi’ itu sesat? Jika sesat harap dimasukkan ke dalam buku ini agar menjadi panduan kepada kami sebagai pemegang tauliah.” Prof. Madya. Dr Mohd Saleh (panel ketiga tersebut) menjawab (mafhumnya), "Wahabi tak sesat... tidak menyalahai Ahli Sunnah... Wahabi adalah gerakan pembaharuan... Tetapi biasalah dalam mana-mana gerakan pun pasti akan ada yang terlebih..."

Shaikh Atiyyah Saqr pun pernah ditanya oleh pelajar2 Mesir tentang Muhammad bin Abdul Wahab, jawapannya "al-Wahhabiyyah dinisbahkan kepada al-Shaikh Muhammad bin Abdul Wahhab. al-Sahikh Muhammad bin Abdul Wahhab adalah Muslih Diniyy (Reformer agama) yang muncul di Kepulauan Tanah Arab. Beliau memerangi kemungkaran dan bid'ah yang tidak menepati agama. Beliau telah bersungguh-sungguh dalam menetapkan tauhid Allah s.w.t. Terdapat di sana sebagai contoh, beberapa masyarakat yang bertawassul dengan beberapa para wali dan mengambil berkat daripada mereka serta memuliakan mereka dengan kemuliaan yang besar ke tahap yang menunjukkan seolah-olah individu-individu wali itu merupakan para nabi atau seolah-olah mereka adalah Allah s.w.t. Melampau dalam cinta boleh membawa kepada kufur. Disebab itu, apabila Nabi s.a.w. melihat para sahabat r.a. amat-amat mencintai Baginda –dan memang wajib ke atas kita untuk mencintai Rasul dan mencintai Allah s.w.t. – akan tetapi melampau dalam cinta adalah suatu perkara yang ditolak. Apabila Rasul s.a.w. melihat kemelampauan para sahabat dalam cinta, Baginda takut mereka akan mengangkatnya melebihi statusnya, lalu Baginda bersabda, 'Jangan kamu semua memujiku secara melampau sebagaimana golongan Nasrani telah memuji al-Masih Bin Maryam secara melampau. Akan tetapi sebutlah, 'Hamba Allah dan rasulNya' ' Iaitu jangan puji aku dengan pujian yang amat besar sehingga kamu berikan kepadaku melebihi apa yang aku berhak sepertimana golongan Nasrai cinta Isa bin Maryam dan mengagungkannya dengan pengagungan yang besar sehingga sampai ke tahap mereka sebut Baginda adalah tuhan atau anak tuhan. Melampaui batas dalam cinta adalah perkara yang amat munkar dan ditolak sama sekali. Justeru, Muhammad bin Abdul Wahhab dalam usaha reformasinya telah menekankan perkara ini iaitu tauhid atau pemurnian tauhid bagi Allah s.w.t. dan kepercayaan bahawa Dialah Pembuat kepada segala sesuatu, Dialah Yang mengkayakan, Yang menghidupkan, Yang mematikan. Akan tetapi individu-individu yang diambil berkat mereka oleh orang ramai ke tahap mungkin menjadikan salah seorang daripada mereka berkata, 'Shaikh besar ini dapat menyembuhkan orang-orang sakit,' 'Shaikh besar ini di tangannya rezeki, di tangannya segala sesuatu.' Melampau dalam menisbahkan perkara ini kepada orang ramai, kemelampauan ini boleh membawa kepada kekufuran. Kerana Allah lah yang bersendirian Yang di dalam tanganNya segala sesuatu. Jadi beliau (Muhammad bin Abdul Wahhab) telah bangun dengan kebangkitan reformasi (islahiyyah) ini dan memberi penekanan yang kuat kepada pemurnian tauhid bagi Allah s.w.t. Walaupun sebahagian pelajar-pelajarnya dan sebahagian yang mengambil mazhabnya, mereka telah melampau dalam tauhid ini, mereka melampau dengan banyak, di mana mereka melarang beberapa perkara yang dapat dihidu daripadanya walaupun dengan sedikit bau, dapat dihidu daripadanya bahawa di sana terdapat sekutu bagi Allah. Akan tetapi saya telah mengatakan dan saya ulangi lagi bahawa kemelampauan dalam semua perkara boleh membawa kepada kesesatan yang amat amat amat besar. Kita semestinya sentiasa menjadi pertengahan (mu'tadilin), jadi rasional sebelum memberi sebarang hukum kepada sesuatu. Kita mesti meneliti dan memahami sebenar-benarnya. Ini kerana tergopoh-gapah dalam mengeluarkan hukum kepada mana-mana manusia yang cinta manusia lain di kalangan para wali contohnya, tergopoh-gapah dalam memberi label kufur kepadanya adalah perkara yang amat memudaratkan. Anda semua pasti tahu hadith yang menyatakan, 'Siapa berkata kepada saudaranya 'Wahai kafir' maka kembali dengannya salah seorang daripada mereka berdua. Kalau benar sebutan itu (maka benarlah) tetapi kalau tidak benar ianya kembali kepadanya'. Apapun yang pentingnya, sebahagian pengikut-pengikut Shaikh yang besar ini telah melampau dalam perkara ini dan mereka telah mengingkari benda-benda ke tahap mereka menghukum ke atas sebahagian manusia sebagai kafir, dan ini adalah satu kesilapan besar. "

Rakaman jawapan Shaikh Atiyyah Saqr yang merupakan bekas ketua Lajnah Fatwa Mesir ini boleh dilihat pada pautan berikut: (http://www.youtube.com/watch?v=K-K0Mnmqpzs)

Jadi, pada saya tak perlu risau pada Wahabi, mereka orang-orang yang baik lagi membuat pembaikan. Akan tetapi, yang tidak diingini ialah sifat melampau dalam apa sahaja pegangan dan pembawakan.

Semoga Allah Ta'ala memudahkan kita untuk menerima kebenaran dan kebaikan serta untuk menjauhi kesesatan dan keburukan.

Beradablah wahai saudaraku!

2010-05-11T16:02:00.001+08:00

Cetak Halaman

Etika dalam khilaf:

Manusia sering sahaja berselisih pendapat, atau khilaf. Dalam menangani perihal khilaf ini, pelbagai ragam akan terserlah. Orang yang nampak tenang, mungkin sahaja akan bertukar wajah menjadi kebengisan. Apatah lagi jika khilaf yang berlaku antaranya dengan insan lain dianggap hanya dia sahaja yang betul. Di sinilah Nabi s.a.w. pernah memberitahu bahawa orang yang tegas adalah orang yang dapat mengawal dirinya semasa marah.

Di sini saya ingin menukil perihal etika atau adab khilaf yang berkaitan dengan pendapat yang diyakini oleh seseorang muslim dari buku 'Khilaf Dalam Islam: sebab dan Adab' yang ditulis bersama oleh saya dan dua rakan seperjuangan. Semoga kita mendapat inspirasi daripada catatan ini:

[[ 6. (Adab) berkenaan pendapat yang dipilih:
6.1. Pendapat sendiri adalah kuat tetapi berkemungkinan lemah.
Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:111):

Maksudnya: Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: "Tidak sekali-kali akan masuk Syurga melainkan orang-orang yang berugama Yahudi atau Nasrani". Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): "Bawalah kemari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar".

Semestinya, di dalam beramal dengan ajaran-ajaran Islam, kita memilih pendapat yang terkuat selepas melalui proses pengajian, pertanyaan dan kajian. Di dalam perkara-perkara yang mempunyai berbagai-bagai pendapat, pendapat kita samada sesuai dengan majoriti ataupun dengan minoriti sahaja. Apapun keadaannya, kita pasti akan menguatkan pendapat yang kita ambil. Di sini pendirian yang tepat ialah walaupun itu pilihan kita, masih ada kemungkinan pilihan orang lain lebih kuat. Mewujudkan kemungkinan ini akan menjadikan kita lebih terbuka dan senang untuk berbincang bagi mendapatkan keterangan yang lebih tepat dan mantap.

6.2. Menghormati atau memberi ruang kepada pendapat orang lain.
Di dalam sebuah riwayat:

Maksudnya: Daripada Anas Bin Malik, beliau berkata: Kami pernah bermusafir / mengembara bersama Nabi  , dan orang yang berpuasa tidak memperlekehkan orang yang berbuka, dan tidak pula orang yang berbuka memperlekehkan orang yang berpuasa.

Satu perkara yang lain ialah kemestian menghormati pendapat orang lain. Adab ini akan menghasilkan keharmonian dalam masyarakat yang sudah jelas mempunyai pelbagai pendapat dan pegangan. Menghormati pendapat orang lain yang kita anggap salah bukan ertinya kita lemah di hadapannya, sebaliknya kita mementingkan perpaduan yang amat memerlukan kelembutan daripada pihak kedua. Kekerasan tidak boleh ditangani dengan kekerasan sepertimana kelembutan tidak boleh dihadapi dengan kelembutan. Sekiranya sesuatu pendapat itu dianggap salah, jelaskanlah kesalahannya secara tersusun dengan tangan atau lisan. Jika tiada kemampuan, pindah kepada peringkat minimum iaitu dengan hati. ]] (selesai nukilan)

Seterusnya, ingin saya nyatakan bahawa memilih salah satu daripada beberapa pendapat Ahli Sunnah wa al-Jama'ah tidaklah wajar dihukum sesat, diminta bertaubat, dicaci, dicerca atau dituduh menyakiti Rasulullah s.a.w. Sepatutnya kita dapat lebih beradab dalam perkara berunsur khilaf atau yang merupakan khilafiyyah. Beradab dalam perkara khilaf bukanlah dengan memaksa orang lain menerima pendapat yang kita pilih. Apatah lagi menuduhnya dengan pelbagai tuduhan yang tidak berasas.

Saya pilih pendapat ini, anda pilih pendapat lain; apa yang saya dan anda boleh buat ialah berbincang dengan penuh keharmonian. Jika sesuatu masalah itu tidak wajar dibangkitkan dalam masyarakat, mengapa dimarahi orang yang memberi respon dan bukannya orang yang mula-mula mengeluarkan sesuatu isu itu di dada akhbar dalam bentuk yang tidak menyeluruh? Justeru, apabila ada yang memberi pendapat di alam maya, kebebasannya untuk menyatakan pendapat dan pandangan pula yang dipersoalkan atas hujah perkara ini tidak relevan. Mana satukah yang tidak relevan; membuka perbincangan secara tidak menyeluruh atau memberi respon terhadap kelemahan dalam perbincangan itu dengan tujuan pembaikan?

Ustaz Fadlan di Seminar Iman Orang Asing (1 Ogos 2009)

2010-05-11T15:35:00.001+08:00

Tajuk: Allah di sisi Orang Asing
Tarikh: 1 Ogos 2009
Tempat: Dewan Utama, Pusat pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Malaysia.

Untuk melihat rakaman selanjutnya sila klik sini

Pemikiran Kritikal yang Positif dan bukannya yang Negatif

2010-05-05T13:42:00.003+08:00

Cetak Halaman

Di dalam satu kursus anjuran UKM, saya berkesempatan berbual dengan seorang pensyarah dari fakulti lain yang menyatakan kepada saya perihal pandangannya terhadap pelajar-pelajar Fakulti Islam yang disifatkannya sebagai agak tidak bersifat kritikal dalam pemikiran. Seolahnya mereka begitu berpegang kepada dalil-dalil tanpa ada usaha menganalisa. Soalannya, 'Adakah itu merupakan gaya pendidikan di Fakulti Islam?'

Menjawab persoalan yang dilontarkan, saya menjelaskan kepadanya bahawa memang ada tenaga pengajar yang bersifat demikian. Akan tetapi saya memberitahunya bahawa sebahagian tenaga pengajar khususnya yang muda-muda sudah bergerak ke arah menerapkan pemikiran kritikal; iaitu pemikiran yang menganalisia dalil-dalil yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Ayat al-Quran memang tidak boleh diragui; akan tetapi adakah tafiran kepada sesuatu ayat itu sentiasa betul? Saya jelaskan bahawa itulah yang perlu dilakukan oleh pelajar iaitu menilai secara kritikal tafsiran sesuatu ayat. Berkaitan hadith pula, saya jelaskan bahawa satu perkara asas yang amat perlu ialah mengenalpasti autentisitinya diikuti dengan menilai interpretasi absah bagi hadith itu.

Tidak saya nafikan pelajar Fakulti Islam masih memerlukan penggembelingan tenaga bersepadu daripada para pensyarahnya dalam mengangkat pemikiran mereka agar menjadi dinamis dan kritikal. Pelajar seharusnya dididik agar berani menyatakan sesuatu pandangan yang terhasil dalam benaknya, kepada pensyarahnya. Pensyarah pula wajar menggalakkan usaha murni perbincangan ilmiah dan perlu terbuka mendengar pandangan pelajar malahan teguran mereka.

Sudah tiba masanya rakan-rakan pensyarah merubah dan meningkatkan pendekatan pengajaran dan pendidikan agar dapat membina pelajar yang berkeperibadian kritikal dalam erti kata positif (iaitu teliti dan kritis) dan tidak sekali-kali keperibadian kritikal dalam erti kata negatif (iaitu lemah dan nyawa-nyawa ikan)…

Bagi para pelajar sekelian, ambillah pengkhabaran tentang luahan persepsi ini sebagai satu cabaran. Anda perlu menjadi seorang pelajar yang sentiasa Ikhlas dalam menuntut ilmu, berusaha dengan rasional dan bukan dengan emosi, berfikiran kritikal dan bukan berfikiran 'semua yang pensyarah sebut tu mesti betul', bersikap proaktif dan tidak hanya menunggu telunjuk pensyarah sahaja, serta sentiasa menuntut bantuan Ilahi.

Saya berterima kasih kepada pensyarah dari fakulti lain tersebut kerana sudi menyuarakan persepsinya walaupun beliau nampak sedikit teragak-agak pada permulaannya…

Bagi saya, kita memang perlu mendapat maklum balas pihak ketiga dalam usaha kita untuk membaik pulih kesilapan-kesilapan yang mungkin sahaja terlepas pandang oleh kita. Dan kadang-kadang maklum balas pihak ketiga itu perit untuk ditadah oleh telinga kita dan panas untuk dihadapi oleh muka kita, tetapi itulah yang perlu dilakukan oleh setiap daripada kita. Ingatlah firman Allah Ta'ala (al-Zumar:17-18):

maksudnya: { Dan orang-orang yang menjauhi dirinya dari menyembah atau memuja taghut serta mereka rujuk kembali taat bulat-bulat kepada Allah, mereka akan beroleh berita yang mengembirakan (sebaik-baik sahaja mereka mulai meninggal dunia); oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu -.

Iaitu mereka yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.}

Akhir coretan, semoga Allah menggolongkan kita sebagai 'mereka yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya'. Ya Allah, perkenankanlah…

Rakaman Ceramah Cara Mengenal Allah

2010-05-03T19:49:00.003+08:00

Seminar Mengenal Allah
Tarikh: 1 May 2010
Tempat: Yayasan Ta'lim, TTDI.

Tajuk: Cara Mengenal Allah, Dari Zaman Salafussoleh Sehingga ke Zaman Perkembangan Falsafah
Oleh : Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pembentangan 2)

Ust Fadlan-Cara Mengenal Allah dari Era Salafussoleh Hingga Perkembangan Falsafah-Yayasan Ta'lim TTDI-1.5.2010 sound bite

(Siri 6) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:42:00.004+08:00

Cetak Halaman

Siri 6- KAITAN ANTARA HAQ DAN BILANGAN:

Sesungguhnya bilangan yang sikit tidak sekali-kali menjadi dalil bahawa sesuatu perkara itu tidak benar / haq. Yang haq itu dikenalpasti dengan Al-Quran dan As-Sunnah dan bukannya dengan jumlah orang yang beramal dengannya. Di antara ayat-ayat yang menerangkan perkara ini ialah:

1- Firman Allah Ta‘ala dalam surah Al-An’aam 6:116):

Maksudnya: Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap allah).

2- Firman Allah Ta‘ala dalam surah Saba (34:13):

Maksudnya: Dan sedikit sekali dari hamba-hambaku yang berterima kasih.

Kesimpulannya, hendaklah orang yang benar-benar inginkan kebenaran kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Pada masa yang sama dia mesti ingat bahawa dengan memasuki jalan ini, bermakna dia akan menjadi orang asing. Di dalam mengharungi rintangan-rintangan sepanjang jalan yang mulia ini, hendaklah dia sentiasa ikhlas dan sabar sehinggalah Allah Ta’ala meredhainya. Itulah sebenarnya tujuan murni dan destinasi sejati kehidupan di dunia ini menuju alam ukhrawi…

(Siri 5) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:40:00.003+08:00

Cetak Halaman

Siri 5- IMAN DAN PENGHARAPAN:

Di dalam melakukan suruhan dan meninggalkan larangan ajaran Islam, seseorang itu mestilah benar-benar beriman bahawa perkara tersebut disyari’atkan oleh Allah Tacala dan benar-benar mengharapkan ganjaran baik dari Tuhannya. Antara dalil yang menganjurkan dua perkara ini ialah:

1- Hadith pertama:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.]

Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, akan diampunkan dosanya yang silam.

2- Hadith kedua:

عَنْ أَبِيهِ (عامر بن سعد بن أبي وقاص) أَنَّهُ كَانَ قَاعِدًا عِنْدَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ إِذْ طَلَعَ خَبَّابٌ صَاحِبُ الْمَقْصُورَةِ فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ أَلَا تَسْمَعُ مَا يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ [ مَنْ خَرَجَ مَعَ جَنَازَةٍ مِنْ بَيْتِهَا وَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ تَبِعَهَا حَتَّى تُدْفَنَ كَانَ لَهُ قِيرَاطَانِ مِنْ أَجْرٍ كُلُّ قِيرَاطٍ مِثْلُ أُحُدٍ وَمَنْ صَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ رَجَعَ كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُحُدٍ] فَأَرْسَلَ ابْنُ عُمَرَ خَبَّابًا إِلَى عَائِشَةَ يَسْأَلُهَا عَنْ قَوْلِ أَبِي هُرَيْرَةَ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَيْهِ فَيُخْبِرُهُ مَا قَالَتْ وَأَخَذَ ابْنُ عُمَرَ قَبْضَةً مِنْ حَصْبَاءِ الْمَسْجِدِ يُقَلِّبُهَا فِي يَدِهِ حَتَّى رَجَعَ إِلَيْهِ الرَّسُولُ فَقَالَ قَالَتْ عَائِشَةُ صَدَقَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَضَرَبَ ابْنُ عُمَرَ بِالْحَصَى الَّذِي كَانَ فِي يَدِهِ الْأَرْضَ ثُمَّ قَالَ لَقَدْ فَرَّطْنَا فِي قَرَارِيطَ كَثِيرَةٍ.

Maksudnya: Daripada Amir bin Sa‘d bahawa dia pernah duduk bersama Abdullah bin Umar apabila muncul Khabbab yang berkata: Wahai Abdullah bin Umar, tidak kamu mendengar apa yang dikatakan oleh Abu Hurairah bahawa dia telah mendengar Rasulullh s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang keluar mengiringi jenazah dari rumahnya (jenazah itu) dan sembahyang ke atasnya kemudian dia mengiringi jenazah itu sehingga ianya dikebumikan, dia akan memperoleh pahala sebanyak dua qirat, setiap satu bersamaan bukit Uhud. Sesiapa yang sembahyang ke atas jenazah kemudian pulang kerumahnya, dia akan memperoleh pahala seperti satu bukit Uhud.” Maka Ibnu Umar pun menghantar Khabbab supaya menanya Aisyah berkenaan kesahihan kata-kata Au Hurairah dan datang semula untuk memberitahu jawapan Aisyah. Sementara itu, Ibnu Umar memegang segenggam batu-batu masjid dan membalik-balikkannya dengan tangannya. Apabila utusannya pulang dan memberitahu bahawa Aisyah telah membenarkan kata-kata Abu Hurairah, Ibnu Umar membaling batu-batu itu ke tanah dan berkata: Sesungguhnya, kami telah melepaskan banyak qirat.

3- Hadith ketiga:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ قَالَ تَعْبُدُ اللَّهَ لَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ الْمَكْتُوبَةَ وَتُؤَدِّي الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا.

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah bahawa seorang badawi telah datang kepada Rasulullah s.a.w. dan berkata: Tunjukkanlah aku satu amalan, sekiranya aku beramal dengannya, aku akan masuk syurga. Jawab Baginda: “Kamu menyembah Allah, tidak mensyirikkannya sesuatupun, mendirikan solat yang difardhukan, menyelaraskan zakat yang difardhukan dan kamu berpuasa bulan Ramadhan.” Dia berkata: Demi tuhan yang jiwaku berada di dalam tanganNya, aku tidak akan tambah amalan lain selain amalan-amalan ini. Selepas lelaki itu pergi, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang ingin melihat lelaki dari kalangan ahli syurga, bolehlah dia melihat lelaki ini.”

(Siri 4) Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:37:00.004+08:00

Cetak Halaman

Siri 4- BID’AH TIMBUL SUNNAH LENYAP (PERIHAL "ORANG ASING"):

Setiap kali satu bid’ah dicipta, pasti akan lenyap satu Sunnah. Seorang tabi‘in Hasan bin Atiyah telah berkata:

مَا ابْتَدَعَ قَوْمٌ بِدْعَةً فِي دِينِهِمْ إِلَّا نَزَعَ اللَّهُ مِنْ سُنَّتِهِمْ مِثْلَهَا ثُمَّ لَا يُعِيدُهَا إِلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.

Maksudnya: Hasan bin Atiyah telah berkata: Tiada satupun kaum yang membuat bid’ah dalam agama mereka kecuali Allah Ta‘ala akan mencabut satu perkara yang sepertinya daripada sunnah mereka, dan kemudian Dia tidak akan mengembalikannya kepada mereka sehinggalah datangnya hari kiamat.

Lama kelamaan, sesiapa sahaja yang berusaha menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w. dalam Aqidah dan Syari’ah akan dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan. Dia akan dituduh sebagai; sesat, pembawa bid’ah, mereka-reka benda baru, masih muda dan mentah, menentang amalan ‘ibadah’ yang diwarisi, kolot, pelampau dan lain-lain lagi.

Pada hakikatnya, merekalah orang-orang asing itu.. Merekalah yang akan mendapat ganjaran sepohon pokok di syurga kelak. Ini adalah janji dari Allah Ta’ala untuk mereka kerana mereka telah berusaha bersungguh-sungguh menentang arus yang keras lagi kuat. Mereka perlu kepada dua perkara dalam memastikan kesinambungan amalan mereka, iaitu:

1- Keyakinan (Keikhlasan) yang teguh.
2- Kesabaran yang kuat.

Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Sajdah (32: 24):

Maksudnya: Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.

Sesungguhnya Rasulullah telahpun memberitahu kita keadaan jalan ke neraka dan keadaan jalan ke syurga dengan sabdanya dalam sebuah hadith:

[ حُفَّتْ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتْ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ.]

Maksudnya: Syurga itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang tidak disukai, dan neraka itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang sesuai dengan syahwat (hawa nafsu).

(Siri 3) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:35:00.002+08:00

Cetak Halaman

Siri 3- PERBANDINGAN ANTARA DULU DAN SEKARANG (PERIHAL "ORANG ASING"):

Islam telah bermula dalam keadaan asing. Rasulullah  telah diutuskan membawa Islam yang berlandaskan Tauhid di dalam masyarakat Arab yang ditenggelami oleh syirik. Dengan ini dakwah Baginda adalah sangat asing dengan keadaan orang Arab waktu itu.

Rasulullah  memberitahu kita bahawa di akhir zaman nanti -kita termasuk juga dalam tempoh ini-, keadaan akan kembali seperti pada permulaan dakwah Islam. Syirik akan berleluasa, Tauhid akan menjadi perkara asing. Apabila Tauhid dinodai unsur-unsur syirik, Syari’ah juga turut ternoda dan rosak. Manakan tidak, sedangkan kita telahpun mengetahui bahawa Aqidah Tauhid adalah teras Syari’ah yang suci dari unsur-unsur syirik dan bid’ah.

Islam adalah suatu agama yang asing di kalangan agama-agama lain. Di dalam Islam itu sendiri, ASWJ juga adalah asing di kalangan pecahan golongan-golongan Islam yang lain.

(Siri 2) 6 Siri Santapan Ilmiah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:32:00.001+08:00

Cetak Halaman

Siri 2- CIRI-CIRI ORANG ASING DAN GANJARAN MEREKA:

Secara menyeluruh, orang-orang asing ini mempunyai ciri-ciri berikut:
1- Beramal saleh menepati ikhlas dan sunnah.
2- Menghidupkan, mempertahankan serta menyebar sunnah Rasulullah .

Di dalam sebuah hadith, Rasulullah  telah menerangkan ganjaran mereka yang berpegang dengan ajaran Islam di akhir zaman seperti berikut:

عَنْ أَبِي أُمَيَّةَ الشَّعْبَانِيِّ قَالَ أَتَيْتُ أَبَا ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيَّ فَقُلْتُ لَهُ كَيْفَ تَصْنَعُ بِهَذِهِ الْآيَةِ قَالَ أَيَّةُ آيَةٍ قُلْتُ قَوْلُهُ تَعَالَى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ قَالَ أَمَا وَاللَّهِ لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْهَا خَبِيرًا سَأَلْتُ عَنْهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ بَلْ ائْتَمِرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَتَنَاهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ شُحًّا مُطَاعًا وَهَوًى مُتَّبَعًا وَدُنْيَا مُؤْثَرَةً وَإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ فَعَلَيْكَ بِخَاصَّةِ نَفْسِكَ وَدَعْ الْعَوَامَّ فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامًا الصَّبْرُ فِيهِنَّ مِثْلُ الْقَبْضِ عَلَى الْجَمْرِ لِلْعَامِلِ فِيهِنَّ مِثْلُ أَجْرِ خَمْسِينَ رَجُلًا يَعْمَلُونَ مِثْلَ عَمَلِكُمْ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ وَزَادَنِي غَيْرُ عُتْبَةَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنَّا أَوْ مِنْهُمْ قَالَ بَلْ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنْكُمْ.]

Maksudnya: Daripada Abu Umayyah al-Sya‘bani berkata, “Aku telah datang kepada Abu Tha‘labah al-Khusyani dan bertanya: Bagaimanakah tafsiran kamu terhadap ayat ini? Jawabnya: Ayat mana? Aku berkata: firman Allah Ta‘ala (Maksudnya: ) Katanya: Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya kepada orang yang mengetahui tentang tafsirnya. Aku pernah bertanya kepada Rasulullah , lalu Baginda menjawab “Maksudnya ialah: hendaklah kamu menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran sehinggalah apabila kamu melihat ketaatan terhadap rasa tamak, ikutan terhadap hawa nafsu, mendahulukan dunia dan rasa bangga seseorang itu terhadap pendapatnya; di masa itu hendaklah kamu menjaga diri kamu sendiri dan tinggalkanlah hal orang lain. Sesungguhnya di belakang kamu kelak merupakan hari-hari yang memerlukan kesabaran. Kesabaran di masa itu seperti memegang bara api. Orang yang beramal dengan Islam di masa itu mendapat pahala lima puluh orang yang beramal seperti amalan kamu sekarang (sahabat).” –berkata Abdullah bin al-Mubarak: Seorang perawi selain Utbah telah menambah- ada orang yang bertanya: Wahai Rasulullah, adakah pahala lima puluh dari kalangan kami (sahabat) atau dari kalangan mereka? Jawab Rasulullah “Bahkan pahala lima puluh dari kalangan kamu (sahabat).”

(Siri 1) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)

2010-04-23T14:25:00.004+08:00

Cetak Halaman

Siri 1- HADITH TENTANG ORANG ASING:

Di dalam sebuah hadith Rasulullah s.a.w. telah bersabda di dalam sebuah hadith riwayat Muslim:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ.]

Maksudnya: Sesungguhnya Islam telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing sepertimana ia mula. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu.

Dalam riwayat lain:

عن عَبْد اللَّهِ بْنَ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِي قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ وَنَحْنُ عِنْدَهُ [طُوبَى لِلْغُرَبَاءِ] فَقِيلَ مَنْ الْغُرَبَاءُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ [أُنَاسٌ صَالِحُونَ فِي أُنَاسِ سُوءٍ كَثِيرٍ مَنْ يَعْصِيهِمْ أَكْثَرُ مِمَّنْ يُطِيعُهُمْ]

Maksudnya: Sepohon pokok (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Maka ditanya; Siapakah mereka wahai Rasulullah? Jawab Baginda: Mereka ialah orang-orang yang saleh di kalangan jumlah manusia rosak yang banyak, orang yang mengingkari mereka lebih banyak dari orang yang mentaati mereka.

Dalam riwayat lain:

عَنْ جَدِّهِ (عمرو بن عوف بن زيد) أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ [ إِنَّ الدِّينَ بَدَأَ غَرِيبًا وَيَرْجِعُ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ مِنْ بَعْدِي مِنْ سُنَّتِي.]

Maksudnya: Sesungguhnya agama ini telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Mereka ialah orang-orang yang memulihkan sunnahku yang telah dirosakkan oleh manusia selepasku.

Keimanan ibu bapa Rasulullah s.a.w.

2010-03-03T15:18:00.002+08:00

Cetak Halaman

Pada suatu pagi, saya membelek-belek surat khabar semalam yang tak sempat dibaca. Tiba-tiba saya terbaca suatu artikel yang mengatakan bahawa ibu bapa Rasulullah s.a.w. adalah di kalangan Ahli Fatrah yang beriman dan tidak kafir. Tidak lama selepas itu sayapun membuat sedikit pencarian di dalam alam maya dan saya dapati memang ada di kalangan umat manusia yang berkepercayaan demikian iaitulah golongan al-Syi'ah di samping sebahagian ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama'ah. Teringat saya kepada beberapa hadith yang sahih membincangkan perkara ini, lalu saya membuat carian lagi dan saya mendapati pendapat JUMHUR (di antaranya ialah al-Imam al-Nawawi) ialah ibu bapa Rasulullah s.a.w. bukan di kalangan Ahli Fatrah dan mereka tidak beriman. Saya terpanggil di sini untuk mengemukakan soal jawab tersebut yang telah pun saya terjemahkan agar dapat dimanfaatkan bersama:
(Sumber dirujuk dahulu dan juga pada 3 Mac 2010: http://www.islamqa.com/ar/ref/47170):
(Terjemahan soalan:) Adakah ibu bapa Rasulullah s.a.w. di dalam syurga atau neraka? Kami mohon jawapan berdasarkan hadith yang menunjukkan perkara tersebut.
(Terjemahan jawapan:) Segala puji bagi Allah jua.
Terdapat hadith daripada Nabi s.a.w. yang menunjukkan kedua ibu bapanya berada dalam neraka.
1. Muslim (203) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Anas r.a. bahawa seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, di manakah ayahku?" Jawab Nabi, "Di dalam neraka." Apabila lelaki itu berpusing untuk pergi, Baginda memanggilnya lalu berkata, "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka."
Berkata al-Imam al-Nawawi r.a.:
"Petunjuk dalam hadith ini: bahawa sesiapa yang mati dalam keadaan kafir maka dia di dalam neraka dan dia tidak dapat disyafaatkan oleh hubungan kekeluargaan ahli keluarganya yang dekat. Petunjuk lain: bahawa sesiapa yang mati dalam tempoh 'fatrah' berdasarkan amalan masyarakat Arab yang menyembah berhala maka dia adalah di kalangan ahli neraka; ini bukan merupakan hukuman sebelum tibanya dakwah kerana sesungguhnya mereka itu telahpun sampai dakwah Nabi Ibrahim dan nabi-nabi lain kepada mereka a.s. "

2. Muslim (976) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda, "Aku telah meminta izin Tuhanku agar aku boleh meminta ampun untuk ibuku tetapi Dia tidak mengizinkan untukku. Aku juga telah meminta izinNya agar aku dapat menziarahi kuburnya lalu Dia mengizinkan untukku."
Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"tetapi Dia tidak mengizinkan untukku" kerana ibunya adalah kafir dan meminta ampun untuk orang kafir adalah dilarang."

Berkata al-Imam al-Nawawi:
"Petunjuk dalam hadith ini: larangan meminta ampun untuk orang-orang kafir."

Berkata Shaykh Bin Baz r.a.:
"Apabila Nabi s.a.w. berkata "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka," baginda menyebutnya berdasarkan ilmu, kerana baginda s.a.w. tidak menuturkan sesuatu berdasarkan hawa nafsu, seperti yang disifatkan Allah tentangnya dalam firmanNya {1. Demi bintang semasa ia menjunam, -2. rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah). 3. dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. 4. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadaNya.} (Surah al-Najm 53:1-4). Jika tidak kerana Abdullah bin Abdul Muttalib yang merupakan ayah Nabi s.a.w. telah tertegak hujah ke atasnya, pasti Nabi s.a.w. tidak akan mengatakan tentangnya seperti itu. Maka kemungkinan telah sampai kepadanya perkara yang menegakkan hujah daripada agama Nabi Ibrahim s.a.w. Ini kerana mereka iaitu masyarakat Arab dahulunya mereka berada di atas agama Nabi Ibrahim sehingga mereka membuat amalan baru yang dipelopori oleh Amr bin Luhayy al-Khuza'i. Amalan Amr telah berleluasa dalam masyarakat; iaitu penyebaran patung-patung dan berdoa kepadanya bukan kepada Allah. Kemungkinan yang ada ialah Abdullah (Ayah Rasulullah) telah sampai kepadanya maklumat bahawa apa yang diamalkan Quraish iaitu penyembahan patung-patung adalah batil akan tetapi dia tetap mengikuti mereka; dengan ini telah tertegaklah hujah ke atasnya. Begitu jugalah keadaanya dengan hadith yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah meminta izin untuk meminta ampun untuk ibunya tetapi tidak diizinkan Allah, kemudian Baginda meminta izin untuk menziarahi kubur ibunya lalu diizinkan Allah; tidak dibenarkan Baginda meminta ampun untuk ibunya, berkemungkinan kerana telah sampai kepada ibunya penjelasan yang tertegak dengannya hujah. Ataupun kerana urusan orang-orang jahiliyyah adalah seperti urusan orang kafir pada hukum-hukum dunia di mana tidak didoa untuk mereka dan tidak juga diminta ampun untuk mereka kerana pada zahirnya mereka adalah kafir dan mereka pada zahirnya bersama orang-orang kafir lalu urusan mereka adalah urusan orang kafir, dan kesudahan mereka di akhirat nanti diserahkan kepada Allah jua." Fatawa Nur 'ala al-Darb.

Al-Imam al-Suyuti r.a. berpendapat bahawa kedua ibu bapa Rasulullah s.a.w. selamat daripada kebinasaan di mana Allah Ta'ala telah menghidupkan mereka selepas mereka wafat dan mereka telah beriman dengannya.

Pendapat ini adalah pendapat yang disanggah oleh kebanyakan ahli ilmu. Mereka menghukum hadith-hadith yang mengatakan demikian sebagai samada hadith yang palsu atau amat lemah.

Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"Semua hadith yang berkenaan penghidupan semula ibu bapa Rasulullah s.a.w. dan keimanan mereka berdua serta keselamatan mereka kebanyakannya adalah palsu, bohong lagi direka dan sebahagiannya pula adalah sangat da'if. Ianya tidak sahih sama sekali dengan kesepakatan imam-imam hadith ke atas pemalsuannya, seperti al-Daraqutni, Ibn Shahin, al-Khatib, Ibn 'Asakir, Ibn Nasir, Ibn al-Jauzi, al-Suhayli, al-Qurtubi, al-Muhib al-Tabari, Fath al-Din bin Sayyid al-Nas, Ibrahim al-Halibi dan banyak lagi. Al-'Allamah Ibrahim al-Halabi telah menjelaskan secara terperinci berkenaan ketidak selamatan ibu bapa Nabi s.a.w. dalam satu risalah khas. Ketepatan pegangan ini disokong oleh hadith sahih ini: "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka." Al-Shaykh Jalal al-Din al-Suyuti telah menyalahi para Huffaz dan para ulama yang teliti di mana dia telah menetapkan bari ibu bapa Nabi s.a.w. keimanan dan keselamatan dengan mengarang beberapa risalah berkenaannya, antaranya ialah 'Risalah al-Ta'zim wa al-Minnah fi anna abaway Rasulillah s.a.w. fi al-Jannah'. "

Shaykhul Islam r.a. telah ditanya: “Adakah sahih riwayat daripada Nabi s.a.w. bahawa Allah Tabaraka wa Ta’ala telah menghidupkan ibubapa Nabi dan mereka beriman di tangannya kemudian mereka mati semula?” Lalu beliau menjawab, “Tidak sah riwayat itu daripada sesiapapun di kalangan pakar hadith. Bahkan para ulama bersepakat bahawa perkara itu adalah bohong dan rekaan… Tiada khilaf di kalangan para ulama bahawa itu amat jelas kepalsuannya seperti yang dinyatakan oleh para ulama. Riwayat itu tidak terdapat dalam kitab-kitab muktabar dalam hadith; tidak dalam kitab sahih, sunan, musnad mahupun apa sahaja kitab-kitab hadith yang masyhur. Ianya tidak juga dinyatakan oleh pengarang-pengarang kitab sejarah dan tafsir walaupun mereka ada juga meriwayatkan hadith da’if di samping sahih. Ini kerana kejelasan pembohongan riwayat itu tidak tersembunyi langsung ke atas mana-mana orang yang beragama. Perkara begini sekiranya berlaku, pasti ianya akan menjadi satu perkara yang amat diberi perhatian dan usaha untuk disebarkan kerana ia merupakan antara perkara yang amat jelas menyalahi adat kebiasaan dari dua sudut iaitu dari sudut menghidupkan orang mati dan dari sudut keimanan selepas kematian. Justeru pasti penyebaran berita sebegini lebih utama daripada penyebaran berita lain. Apabila tiada seorangpun di kalangan orang-orang yang terpecaya meriwayatkannya, ini menunjukkan perkara ini adalah bohong… Seterusnya, perkara ini adalah bercanggahan dengan al-Kitab dan al-Sunnah yang sahih serta Ijma’. Firman Allah Ta’ala (al-Nisa’ 4:17-18): {17. Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 18. dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah ia: "Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini," (sedang taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya}. Di dalam ayat tadi, Allah telah menjelaskan bahawa tiada taubat bagi orang yang mati dalam keadaan kafir. Firman Allah Ta’ala lagi (Ghafir 40:85): {85. maka iman yang mereka katakan semasa melihat azab kami, tidak berguna lagi kepada mereka; yang demikian adalah menurut "Sunnatullah" (undang-undang peraturan Allah) yang telah berlaku kepada hamba-hambanya. Dan pada saat itu rugilah orang-orang yang kufur ingkar}. Di dalam ayat ini, Allah telah menjelaskan bahawa sunnahNya dalam hamba-hambaNya ialah Iman tidak bermanfaat selepas dilihat al-ba’s (azab), apatah lagi dengan maut. Dan banyak lagi nas-nas seumpamanya…” Kemudian beliau ada juga membawa dua hadith seperti di atas. (Diringkaskan daripada Majmu’ al-Fatawa. 4/325-327).

(Selesai Terjemahan.)

Sekian semoga kita mendapat manfaat daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. menurut kefahaman para ulama yang muktabar.